Bahram Beizai (réalisateur, producteur, scénariste et monteur) est né à Téhéran, en Iran, le 26 décembre 1938. Il a abordé le monde de l’art alors qu’il était encore très jeune. Au lycée, il a écrit deux comédies historiques qui sont devenues sa méthode d’écriture préférée. Il est ensuite entré à l’université de Téhéran, mais n’a pas terminé ses études en raison du manque d’intérêt pour la matière qu’il étudiait.

C’est alors qu’il a commencé à faire des recherches sur le théâtre et la littérature épique iraniens. À l’âge de 21 ans, il a effectué des recherches approfondies sur le “Livre des Rois” (Shahnameh) et le Ta’azie. Il a également étudié l’histoire préislamique et s’est familiarisé avec la peinture persane.

Mohammad-Ali Djamalzadeh (Ispahan, 1892 ; Genève, 1997) était un éminent intellectuel iranien, pionnier de la prose persane moderne et du genre de la nouvelle. La vie longue et productive de Jamalzadeh s’est étendue sur plus d’un siècle, à une période cruciale de l’histoire moderne de l’Iran, de la révolution constitutionnelle de 1906 à la révolution islamique de 1979 et au-delà. En 1921, la publication de son recueil de nouvelles “Yeki bud yeki nabud” (Il était une fois), remarquable par son langage direct et familier, l’utilisation des idiomes persans et une immense perspicacité sociologique, politique et critique, a marqué un tournant important dans le développement de la fiction moderne en Iran. Cependant, les contributions de Jamalzadeh à la culture persane vont au-delà du genre de la nouvelle. Au cours de sa longue vie (1892-1997), Djamalzadeh a publié des romans, des nouvelles, des essais politiques et sociaux, des articles de recherche universitaire, des revues et critiques littéraires, ainsi que des essais autobiographiques et biographiques. Sa vision du monde, qui se reflète dans la quasi-totalité de ses écrits, s’inspire de son expérience unique de la langue, de la culture, de l’histoire et des coutumes persanes, y compris les souvenirs de ses expériences en Iran pendant une période de bouleversements, de révolution et de troubles, et celui qu’il a habité en Occident grâce à une éducation occidentale, à sa connaissance des langues européennes et à ses méthodes de recherche. Son dévouement distinct dans ses récits, ses essais, ses interviews et ses lettres, a été de relier ces deux mondes et de combiner le meilleur des deux pour faire progresser l’éducation moderne comme arme principale dans la lutte contre l’ignorance, la pauvreté, l’oppression et l’injustice pour le peuple iranien.

Jafar Panahi, né le 11 juillet 1960 à Mianeh, en Iran, est un réalisateur, scénariste et monteur iranien. Après plusieurs années passées à réaliser des courts métrages et à travailler comme assistant réalisateur pour son compatriote Abbas Kiarostami, Panahi a acquis une reconnaissance internationale avec son premier long métrage en 1995, Le ballon blanc (Badkonake Sefid). Le film a remporté la Caméra d’Or au

Festival de Cannes 1995, la première récompense majeure remportée par un film iranien à Cannes.

À l’âge de vingt ans, Panahi a été appelé à l’armée iranienne et a servi pendant la guerre Iran-Irak. Il a travaillé comme directeur de la photographie de l’armée de 1980 à 1982. En 1981, il a été capturé par des rebelles kurdes qui combattaient les troupes iraniennes et a passé 76 jours en captivité. À partir de ses expériences de guerre, il a réalisé un documentaire sur la guerre qui a finalement été diffusé à la télévision. Après avoir effectué son service militaire, Panahi s’inscrit au Collège du cinéma et de la télévision de Téhéran.

Jalal Al-e-Ahmad

Jalal Al-e- Ahmad (1923-1969), était un écrivain et un critique social renommé. Dans une courte esquisse autobiographique réalisée en 1967, mais qui n’a été publiée qu’après sa mort, il a décrit sa famille conservatrice, religieuse et moyennement aisée. Son père voulait que son fils fasse une carrière dans le bazar. A la fin de l’école primaire, il a décidé de s’inscrire – à l’insu de son père – à des cours du soir à Dar-al-fonun, tout en travaillant le jour comme horloger, électricien et marchand de cuir. Après avoir terminé Dar-al-fonun en 1943, il est entré à la faculté de lettres à l’université Téhéran, où il a obtenu son diplôme en 1946, et l’année suivante, il a été embauché comme professeur d’école. Il a été obligé de continuer à travailler comme enseignant tout au long de sa vie, malgré le respect et la popularité croissants qu’il a acquis en tant qu’écrivain.

Al-e- Ahmad a rejoint Hezb-e Tudeh ( Parti des Masses d’Iran) peu après la Seconde Guerre mondiale. À la fin des années 1940, il a pris ses distances avec ce parti pré-soviétique. Il a soutenu le mouvement de nationalisation du pétrole du Dr Mohammad Mosaddeq. Après le coup d’État de 1953 orchestré par la CIA, Al-e- Ahmad a été emprisonné pendant plusieurs années.

Leila Hatami, née le 1er octobre 1972, est une actrice iranienne. Elle est la fille du réalisateur Ali Hatami et de l’actrice Zari Khoshkam.

Après avoir terminé ses études secondaires, elle s’est installée à Lausanne, en Suisse, et a commencé ses études en génie électrique au polytechnique fédéral de Lausanne. Après deux ans, elle a décidé de changer de filière pour étudier la littérature française. Elle a terminé ses études avant de retourner en Iran. Après une courte pause, occupée par ses études en Suisse, elle a fait son retour professionnel au cinéma avec le film “Leila” de Dariush Mehrjui. Son interprétation dans ce film a été très bien accueillie par les critiques et le public.

Elle a fait quelques brèves apparitions durant son enfance, notamment dans “Hezar Dastan”, une série télévisée, et “Kamalolmolk”, un long métrage, ainsi qu’un rôle en 1991, celui d’une princesse turque aveugle dans “Del shodegan”, un drame historique.

Après avoir joué de petits rôles dans certains des films de son père, Hatami a eu sa première apparition dans un rôle principal dans le film Leila, réalisé par Dariush Mehrjui en 1996. Elle a reçu le diplôme d’honneur de la meilleure actrice au 15e festival du film Fajr.

En 1999, elle a épousé Ali Mosaffa, sa co-star dans le film “Leila”. Ils ont deux enfants, un fils, Mani, né en février 2007 et une fille, Asal, née en octobre 2008.

Son rôle dans “La gare désertée” (Istgah-e Matrouk) lui a valu le prix de la meilleure actrice au 26e Festival des films du monde de Montréal. Elle est apparue dans les films de son mari, “Portrait d’une femme lointaine” (Sima-ye Zani Dar Doordast)2005 et “La dernière étape” (Peleh Akhar) 2012. Elle a également conçu les décors et les costumes de ce dernier qui lui ont valu une nomination au Festival du film de Fajr. En 2012, Une séparation (Jodaeiye Nader az Simin) a remporté l’Oscar du meilleur film en langue étrangère dans lequel Hatami jouait le rôle féminin principal, ce qui lui a également valu le prix de la meilleure actrice au Festival du film de Berlin.

En avril 2014, elle a été annoncée comme membre du jury du Festival de Cannes en 2014.

Simin Behbahani (1927 – 2014)

Simin, poète et écrivain iranienne, est née le 20 juin 1927, à Téhéran, de parents littéraires. Son père, Abbas Khalili, était écrivain et éditeur de journaux, sa mère, Fakhr Ozma Arghoon, était professeure, écrivain et éditeur de journaux et aussi une poète de grand talent. Simin a pris le surnom de “lionne d’Iran” en exprimant sa ferme opposition à l’oppression et à la violence dans plus de 600 poèmes.

Avant sa naissance, son père a été temporairement exilé pour des activités perçues comme menaçantes pour le gouvernement. Ses parents se sont réunis deux ans plus tard, mais ont fini par divorcer, et Simin est restée avec sa mère, une poète qui l’a encouragée à écrire.

Elle a publié son premier poème à l’âge de 14 ans. Simin a suivi une brève formation de sage-femme, mais a été exclue du programme après avoir été faussement accusée d’avoir écrit un article de journal critiquant l’école. Son licenciement est probablement dû à son association avec le parti communiste Tudeh. Simin s’est mariée peu après et a pris le nom de famille de son mari, Behbahani. Tout en élevant sa famille, elle a étudié le droit à l’université de Téhéran. Après avoir divorcé de son premier mari, elle s’est remarié (1969) et a obtenu un diplôme de droit. Toutefois, au lieu de poursuivre une carrière juridique, elle a trouvé du travail en tant qu’enseignante au secondaire.

Simin Behbahani a utilisé le style “Char Pareh” de Nima Yushij, et plus tard, s’est retourné vers “Qazal”, un style poétique libre similaire au “Sonnet” occidental. Il a contribué à un développement historique de “Qazal” en ajoutant des sujets théâtraux, des événements quotidiens et des conversations dans ce style de poésie. Simin Behbahani a élargi la gamme des vers traditionnels persans et a écrit les œuvres les plus importantes de la littérature persane du XXe siècle.

Elle a été nominée pour le prix Nobel de littérature en 1997, a également reçu une bourse Human Rights Watch-Hellman/Hammet en 1998, et de même, en 1999, la médaille Carl von Ossietzky, pour son combat pour la liberté d’expression en Iran.

Behbahani a écrit de manière prolifique tout au long de sa vie. Son premier recueil de vers, Setar-e shekasteh (le sitar brisé), a été publié en 1951. Elle est connue pour avoir détourné les formes poétiques classiques persanes afin d’explorer des thèmes contemporains, en inversant souvent la structure traditionnelle du qazal par l’utilisation d’un narrateur féminin. Ce point est particulièrement important, car elle a commencé à expérimenter ces formes au moment où le vers blanc devenait populaire parmi les poètes iraniens et où les formes plus classiques étaient en déclin. À partir de 1962, elle a écrit également des textes pour la radio nationale. Après l’instauration d’un régime islamique par la révolution iranienne (1979), elle a exprimé de plus en plus son horreur des violations des droits de l’homme dans sa poésie et sa prose. Il convient de mentionner que les questions politiques et culturelles abordées par Simin Behbahani n’ont jamais éloigné la poétesse de son pays.

Nuit et Pain

“Laisse-moi écrire

Laisse-moi écrire une lettre !

La lampe a inondé la maison de sa lumière.

La joie a de nouveau comblé ma poitrine.

Il y a beaucoup de pain sur la nappe.

Laisse-moi écrire une lettre !

Mon retour ce soir à la maison coïncidait avec la tombée de la pluie dans le jardin de pouliots et de basilic.

Mes deux bouquets d’églantines tremblent sous ma robe de soie.

Mes deux grappes de jasmins dansent sur mes épaules nues.

Ma joie est une parole éloquente dans mes yeux muets.

Mon regard, un poème sublime sous l’ombre de mes cils.

Il y a une effervescence de lumière, une fête de chants et de chansons.

C’est le printemps et l’abondance des fleurs, même si nous sommes au milieu de l’hiver.”

Sara Salar

Sara Salar, écrivain iranienne, née en 1966 à Zahedan, et vivant actuellement à Téhéran, écrit des romans. En plus du noble travail d’écriture, Sara se consacre à la traduction, grâce à laquelle elle a réalisé qu’elle ne pouvait pas arrêter d’écrire, et que l’écriture est vraiment une partie de son être et qu’elle ne se sentira pas bien de perdre cette partie avec un autre travail.

Après avoir terminé ses études, Sara Salar a épousé Soroush Sehat, un célèbre écrivain, acteur et réalisateur iranien. Pendant cette période, Sara a décidé de s’inscrire à des cours de narration afin de pouvoir traduire et exprimer ses préoccupations.

“Au cours du processus de traduction, je suis arrivé à la conclusion que je n’étais pas satisfait. C’était un travail très dur et, petit à petit, j’ai compris que traduire les histoires des autres n’était pas mon métier, car j’avais des choses à dire et je voulais les écrire moi-même avec un stylo.”

“Je suis probablement perdue” est le titre du premier livre de Sara Salar, récompensé en Iran. “Beaucoup de gens pensent que ce livre est l’histoire de ma vie personnelle, parce que j’étais la narratrice de ma propre histoire, mais ce n’est pas le cas”, a déclaré Sara, “mon histoire n’est pas du tout réelle”. Je voulais transformer les histoires dans ma tête en une histoire, mais lorsque je commence à écrire, je ne peux pas m’éloigner de moi-même et des gens qui m’entourent et de leurs expériences. Parfois, ces exemples peuvent être un mélange de plusieurs personnages.

“Je pense que c’est une surprise ! Après un long moment, je me suis libérée du carcan d’expliquer à quelqu’un…. C’est drôle, je me suis libérée du carcan des explications à Mme Batool, je me suis sauvée, je… je sens que ça colle parfaitement…. Si je ne devais pas aller chercher Samiar, je serais restée ici toute la journée… Je vais faire ma toilette. Mes paupières sont plus brillantes qu’elles ne peuvent être facilement dissimulées par du maquillage. Je me maquille rapidement… J’enfile mon manteau et mon pantalon et je mets mon écharpe… Je prends rapidement mon sac à main, mon téléphone portable, mes lunettes et ma bouteille d’eau et je frappe à la porte… Je reste quelques instants devant l’escalier et je descends en courant les escaliers, ces dix étages… C’est juste à côté du mur où je m’assieds et je respire…”

Sadegh Hedayat (1903-1951)

Sadegh Hedayat, écrivain, romancier et traducteur iranien, est né à Téhéran dans une famille aristocratique et compte parmi les pères de la littérature persane moderne. Sadegh a fréquenté l’école Dar-ol Fonoun, et vers 1916, on lui a diagnostiqué une infection oculaire, interrompant sa formation pendant environ un an. Il a ensuite terminé ses études secondaires en 1925 dans une prestigieuse école française située à Téhéran, où il a également enseigné le persan à un prêtre français et s’est familiarisé avec la langue française, la littérature mondiale (principalement française) et la métaphysique. Peu après l’arrivée au pouvoir de Reza Shah Pahlavi, en 1926, Sadeq, ainsi qu’un certain nombre d’autres étudiants iraniens, ont été envoyés en Europe pour étudier. C’est le début de son exposition directe à des villes, des peuples et des cultures différents. Il est resté quelque temps en Belgique, puis s’est installé en France, où il a tenté de se suicider dans une rivière en 1928, mais a été sauvé. Il a abandonné ses études d’architecture et s’est consacré à l’écriture. En 1930, Hedayat est retourné à Téhéran et a commencé à travailler à la Banque Melli qui était alors la banque centrale d’Iran. Pendant son séjour en Inde, il a étudié la langue pahlavi et a traduit la biographie d’Ardeshir Babakan du pahlavi en persan. En 1932, il s’est rendu à Ispahan et a publié son récit de voyage Ispahan, Nesf-e-Jahan (Ispahan, la moitié du monde), ainsi que l’important recueil de nouvelles Seh Ghatreh Khoon (Trois gouttes de sang).

“La chouette aveugle” est reconnu comme le chef-d’œuvre de Sadeq Hedayat.

Le roman est initialement publié en trente exemplaires, manuscrits de l’auteur lui-même, qui est devenu plus tard le chef-d’œuvre de la littérature persane du vingtième siècle. Il n’a été publié en Iran qu’en 1941, créant un scandale dans la société persane. La chouette aveugle est une œuvre dans laquelle les suggestions symbolistes et les échos kafkaïens se mêlent à l’existentialisme français, à la culture indienne et à la magie de la grande tradition littéraire persane. Entre réalité et hallucinations induites par l’opium, un porte-plume miniature raconte son histoire tragique, ses tourments, son désir d’oubli. Hedayat enveloppe le lecteur dans un véritable état d’hypnose.

“Dans la vie, il est des plaies qui, pareilles à la lèpre, rongent l’âme, lentement, dans la solitude. Ce sont là des maux dont on ne peut s’ouvrir à personne. Tout le monde les range au nombre des accidents extraordinaires et si jamais quelqu’un les décrit par la parole ou par la plume, les gens, respectueux des conceptions couramment admises, qu’ils partagent d’ailleurs eux-mêmes, s’efforcent d’accueillir son récit avec un sourire ironique. Parce que l’homme n’a pas encore trouvé de remède à ce fléau. Les seules médecines efficaces sont l’oubli que dispensent le vin et la somnolence artificielle procurée par la drogue ou les stupéfiants. Les effets n’en sont, hélas, que passagers : loin de se calmer définitivement, la souffrance ne tarde pas à s’exaspérer de nouveau”.

Sadegh Hedayat s’est suicidé à Paris le 10 avril 1961, à l’âge de 48 ans, et a été enterré quelques jours plus tard au cimetière Père-Lachaise.

Parvin E’tesami (1907 – 1941)

Parvin Etesami, née à Tabriz, est un poétesse iranienne du XXe siècle. Dès son enfance, Parvin a appris le persan, l’anglais et l’arabe auprès de son père. Dès le plus jeune âge, elle a commencé à composer des poèmes sous la supervision de son père et de professeurs talentueux tels que Dehkhoda et Bahar.

Les littératures persanes et arabes l’ont toujours émerveillées et à l’âge de huit ans, elle a commencé à écrire de la poésie, et surtout à composer des pièces structurées et délicates que son père traduisait à partir de livres étrangers (en français, en turc et en arabe). Elle a donc naturellement expérimenté son talent littéraire en développant un style multilingue particulier.

Dans ses poèmes, Parvin suit le style des pionniers, notamment Nasser Khosrow, et ses poèmes comportent principalement des thèmes moraux et mystiques. Parvin exprime la sagesse et les questions morales dans un langage si simple et si éloquent.

La poésie de Parvin, du point de vue de l’expression des concepts et des significations, se présente plutôt sous la forme d’un “débat” et d’une “question-réponse”. On trouve plus de soixante-dix exemples de débats dans son Divan (recueil de poèmes) ce qui l’a rendue éminente parmi les poètes persans à cet égard. Au pouvoir des mots et à la maîtrise des industries et des rituels de la parole, elle a été à la hauteur des orateurs célèbres, et entre-temps, elle a accordé une attention particulière au débat et a fait revivre cette méthode, qui était celle des poètes du nord de l’Iran.

La vie de Parvin a été accompagnée de divers moments socio-politiques tels que la révolution constitutionnelle, la chute de la dynastie Qajar, le retour de Reza Shah et la première guerre mondiale. Tous ces événements ont rendu Parvin consciente des problèmes de son époque et ont créé un milieu social dans ses poèmes. En raison de l’absence de journaux et d’autres médias de masse à cette époque, le seul moyen de se familiariser avec les questions politiques était le dialogue avec son père. La poésie de Parvin aborde des thèmes tels que l’oppression, la lutte contre la pauvreté, la justice et l’idéalisme. C’est pourquoi certains ont considéré Parvin comme l’une des architectes de l’histoire et de la pensée politique iraniennes.

La larme de l’orphelin

“De chaque rue et de chaque toit, des cris de joie s’élevaient ;

Ce jour-là, le roi passait dans la ville

Au milieu de tout cela, un garçon orphelin exprime ses doutes,

Quelle est cette étincelle qui se trouve au sommet de sa couronne ?

Quelqu’un a répondu : ce n’est pas à nous de le savoir,

Mais c’est une chose inestimable, c’est clair !

Une chèvre s’est approchée, le dos courbé vers le bas,

Elle a dit : c’est le sang de ton cœur et la larme de mon œil !

Sur les larmes de l’orphelin, fixe ton regard.

Jusqu’à ce que tu vois d’où vient la lueur du joyau.”

Nima Yushij

Nima Yushij (1897-1960), le premier grand poète persan moderne, a développé une forme poétique appelée plus tard “Nouvelle Poésie”, Poésie Libre, afin de supprimer les restrictions de la rime et du mètre traditionnels. Bien qu’il ne soit pas le seul ni même le premier à avoir tenté de moderniser la poésie persane, c’est à lui que l’on a attribué le titre de “père de la poésie persane moderne”.

Il est né le 11 novembre 1897 à Yush, un village de Nur, une ville du nord de l’Iran. Son père, Ebrahim, était un fervent partisan du constitutionnalisme. Il savait lire et écrire, ce qui fait de lui un membre de l’élite iranienne du début du vingtième siècle. Tuba, la mère de Nima, était une petite-fille de Hakim Nuri, un poète de l’époque Qajar.

C’est en pleine révolution constitutionnelle (1906-1911) que Nima, âgé de douze ans, s’est installé à Téhéran (1909) pour fréquenter le lycée Saint Louis, une école missionnaire française. L’un de ses professeurs, Nezam, a reconnu son don poétique et l’a encouragé à écrire et à composer des poèmes.

Nima Yushij qui a passé la majeure partie de sa vie à apprendre les méthodes des maîtres, est parvenu à la conclusion que la poésie persane devait être modifiée non seulement dans son contenu, mais aussi dans sa forme.

Dans la littérature persane classique, la prose et la poésie étaient facilement distinguées. La poésie, contrairement à la prose, était symétrique dans sa forme et sa musique. Même dans les œuvres qui juxtaposent des lignes de poésie et de prose, les lecteurs et les auditeurs peuvent facilement faire la distinction entre les deux. Nima a développé une idée différente de la forme et de la musique de la poésie. Les innovations formelles de Nima portent sur la rime, un élément important de la forme et de la musique de la poésie persane. Dès le début de la poésie persane, la rime a été l’une de ses principales caractéristiques. La division du beyt, unité poétique unique, en deux hémistiches de valeur métrique égale a rendu très visible la nature mécaniste du schéma de rimes dans la poésie persane “.de rimes dans la poésie persane.”

Nimā a revitalisé la rime dans la poésie persane. La poésie persane classique était basée sur le beyt et la rime faisait partie intégrante de chaque beyt. Cependant, dans le style de Nima, il n’y a pas d’au-delà conventionnel comme unité fondamentale de la poésie. Pour lui, la rime était un élément musical permettant de relier des idées connexes, plutôt que le beyt conventionnel, dans un poème.

Dans la nouvelle poésie de Nima, le rythme occupe une place centrale. Les poètes du nouveau poème composent leur poésie selon le rythme de la parole naturelle plutôt que selon un ensemble de mètres prédéterminés. Visuellement, ce choix ruine l’esthétique du poème car les hémistiches perdent leur équilibre symétrique traditionnel ; une ligne peut contenir un seul mot alors que d’autres lignes peuvent contenir une longue chaîne de mots. L’harmonie est également obtenue de manière différente. La monotonie de la strophe traditionnelle basée sur la métrique fait place à une harmonie dynamique obtenue par l’accumulation de l’effet du rythme naturel du langage de l’oreille. Enfin, la nouvelle poésie cherche à s’éloigner de la poésie traditionnelle non seulement dans l’abandon du système thématique et de la rime, mais aussi dans le choix du contenu.

Dans la froide nuit d’hiver

“Dans la froide nuit d’hiver

Même la fournaise du soleil

Ne brûle pas comme le foyer chaud de ma lampe,

Et comme ma lampe

aucune autre lumière ne brille,

La lune, qui brille du ciel, n’est pas non plus gelée.

J’ai allumé ma lampe quand mon voisin marchait dans une nuit sombre,

et c’était une froide nuit d’hiver,

Le vent encerclait le pin,

au milieu des mornes cabanes

il s’est séparé de moi, perdu, dans cette rue étroite.

Et l’histoire persiste dans la mémoire

et ces mots suspendus à ses lèvres :

Qui allume ? Qui brûle ?

Qui, dans son cœur, préserve cette histoire ?

Dans la froide nuit d’hiver,

Même la fournaise du soleil

Ne brûle pas comme le foyer chaud de ma lampe.”