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Farsi : le persan est la langue parlée en Iran

L’indo-iranien est l’une des principales branches de la famille des langues car il réunit toutes les conditionss favorables pour l’être. Son peuple est l’un des premiers peuples indo-européens à entrer dans l’histoire. L’une des langues de cette famille est devenue la langue classique d’une culture aussi ancienne et particulière que celle de l’Iran. Au premier millénaire avant J.-C., les Indo-Iraniens apparaissent définitivement scindés en leurs deux branches, Indienne et Iranienne, et établis dans un continuum allant de l’Iran en Inde, en passant par l’Afghanistan et le Pakistan. A partir de ce moment, les deux peuples doivent être considérés séparément. Par conséquent, l’une de ces langues est précisément le farsi, c’est-à-dire le persan moderne. Le farsi est de souche indo-européenne et est complètement différent des langues sémitiques comme l’arabe ou l’hébreu.

L’Iran a été islamisé aux 7e et 8e siècles de notre ère, après la conquête des Arabes, lorsque la calligraphie arabe a remplacé le persan. Cependant, le farsi a conservé ses formes grammaticales, de sorte que, d’un point de vue morphosyntaxique, le persan est resté le même qu’avant et n’est pas devenu une langue sémitique. L’histoire iranienne préislamique était si opulente et radicale qu’elle a laissé des traces clairement reconnaissables, à commencer par la langue. Avant la conquête arabe, la langue perse a connu deux phases d’évolution : le vieux persan et l’avestique.

Le vieux persan est la langue officielle de la dynastie achéménide durant l’Empire perse. Darius le Grand (521 – 486 av. J.-C.) a introduit l’écriture pour sa langue, un mode simplifié du système cunéiforme.

L’avestique est la langue dans laquelle est écrit l’Avesta, le texte sacré des zoroastriens. Longtemps transmis oralement, il n’a été mis par écrit qu’après le troisième siècle de notre ère, sous le règne des Sassanides, et a subi des simplifications considérables par rapport à l’ancien. Il n’avait pas un seul alphabet, mais deux : l’alphabet araméen et celui appelé huzvaresh.

Aujourd’hui encore, les différents dialectes iraniens ont poursuivi leur évolution jusqu’à ce que, au 10e siècle, ils émergent sous la forme du persan moderne. La principale œuvre littéraire de l’Iran moderne est un poème épique “Le Livre des Rois”, dont l’auteur, Ferdowsi, a vécu jusqu’à l’an 1000 environ. De nombreuses variétés dialectales continuent d’être parlées aujourd’hui. Il s’agit notamment du farsi, la langue nationale de l’Iran ; du pachto, la langue officielle de l’Afghanistan ; des dialectes kurdes, parlés en Syrie, en Turquie, en Iran et en Irak ; et des dialectes du Pamir, sur le plateau du Pamir situé au nord-ouest de l’Afghanistan. Enfin, les langues iraniennes du Caucase du Nord, l’ossétique et les dialectes caspiens sont les héritiers de la langue des derniers éléments indo-européens restés dans les steppes, que nous appelons les Scythes et les Sarmates.

Forough Farrokhzad

Née à Téhéran en 1935, une époque de grandes transformations sociales, troisième d’une famille de sept enfants, Forough a étudié l’art et a rapidement commencé à composer des poèmes. Forough a fréquenté l’école jusqu’à la huitième année, puis a appris à peindre et à coudre dans une école d’arts manuels pour les filles. À l’âge de seize ans, elle est mariée à Parviz Shapour, un auteur satirique renommé. Forough a poursuivi ses études avec des cours de peinture et a déménagé, accompagné de son mari à Ahwaz. Un an plus tard, elle donne naissance à son fils unique, Kamyar (sujet d’un de ses poèmes). Après trois ans de mariage, Forough s’est sentie obligée de choisir entre le divorce et la poésie et a choisi la seconde, ce qui l’a privé de voir sonn fils à jamais.

Forough Farrokhzad, une femme divorcée qui écrivait des poèmes controversés avec une voix féminine forte, a immédiatement connu un succès fulgurant et est devenue une icône féminine. En 1958, elle a passé neuf mois en Europe pour raisons d’études. Après son retour en Iran, à la recherche d’un emploi, elle a rencontré le réalisateur et écrivain Ebrahim Golestan, qui a renforcé son envie de s’exprimer et de vivre de manière indépendante et avec qui elle a entretenu une relation amoureuse. Entre-temps, elle a publié deux autres livres, “Le mur” et “la rébellion”, avant de se rendre à Tabriz pour tourner un court métrage sur les Iraniens atteints de la lèpre.

Ce court métrage réalisé en 1962 s’intitule “La maison est noire” et est considéré comme un élément essentiel de la nouvelle vague du cinéma iranien. Pendant les douze jours de tournage, Forough s’est attaché à Hossein Mansouri, le fils de deux lépreux, et a décidé de l’adopter et de l’emmener avec elle dans la maison de sa mère.

Le 13 février 1967, Forough est morte dans un accident de voiture à l’âge de trente-deux ans. Pour éviter de heurter un bus scolaire, elle a fait une embardée et sa jeep a heurté un mur de pierre. Elle est morte avant d’arriver à l’hôpital. Son poème “Ayons foi en le début de la saison froide” a été publié à titre posthume et est considéré par certains critiques littéraires comme l’un des poèmes modernes les mieux structurés en persan :

“C’est moi, une femme seule

Au seuil d’une saison froide

Au début du saisissement

 de l’existence souillée de la terre

Du désespoir simple et triste du ciel

Et de l’impuissance de ces mains cimentées.

Le temps passa et l’horloge frappa quatre, coups

 quatre coups.

Je connais le secret des saisons

Et je saisis la parole des instants

Le sauveur sommeille dans sa tombe

Et le sol, le sol accueillant

Est une allusion à la quiétude”

Forugh Farrokhzad est considérée comme la plus grande poétesse du vingtième siècle en Iran, ses poèmes ont inspiré des artistes célèbres en Iran et à l’étranger, comme Abbas Kiarostami, dans son film “le vent nous emprortera”, et Bertolucci, un documentaire sur sa vie. Aujourd’hui encore, son souvenir est bien vivant et présent. Sa vie est l’histoire d’une femme courageuse, poétesse et artiste de grand talent aux multiples aventures sentimentales, sociales et politiques.

Le lien du film “la maison est noire” sur Youtube.

Ahmad Shamlou (1925 – 2000)

Shamlou, célèbre poète iranien, est né le 12 décembre 1925 à Téhéran. Son père était officier de l’armée, originaire de Kaboul (Afghanistan). En fait, Ahmad, ayant dû suivre son père, a passé ses premières années scolaires dans différentes villes : Zahedan dans le sud-est de l’Iran, Mashhad dans le nord-est et Rasht dans le nord. En 1938, Shamlou a  quitté le lycée pour s’inscrire au collège technique de Téhéran, l’un des meilleurs de l’époque, qui lui a également permis d’apprendre la langue allemande. En 1942, son père l’a emmené dans le nord de l’Iran, occupé par l’armée soviétique. Shamlou, a commencé à écrire ses idées révolutionnaires, c’est pourquoi il a été arrêté par l’Armée rouge pour ses idées politiques et envoyé à Rasht. Il est libéré de prison en 1945 et part avec sa famille pour l’Azerbaïdjan.

En 1948, il a commencé à écrire dans un mensuel littéraire appelé “Sokhan”. Deux ans plus tard, sa première nouvelle est publiée : “La femme derrière la porte de laiton”. Le deuxième recueil de poèmes,”Manifeste”, a été publié en 1951, où il a montré ses penchants clairs pour « l’idéologie socialiste ». En 1952, il a obtenu un emploi à l’ambassade de Hongrie en tant que conseiller culturel. Entre-temps, il a publié son troisième recueil de poèmes, “Fer et sensation”, qui a été interdit et détruit par la police.

En 1956, il est devenu rédacteur en chef du magazine littéraire “Bamshad”. Il a été séparé de sa femme après avoir eu deux fils et une fille. Au printemps 1962, il a rencontré Aida Sarkisian, issue d’une famille arméno-iranienne qui vivait dans le même quartier que lui. Ils se sont mariés au bout de deux ans, malgré l’opposition de la famille d’Aida qui n’aimait pas Ahmad parce qu’il était plus âgé qu’elle et avait déjà divorcé deux fois. Malgré tout, ils sont restés ensemble jusqu’à la mort de Shamlou.

Ahmad Shamlou était sans aucun doute une figure importante dans le domaine de la poésie et de la traduction (Le Petit Prince d’Antoine de Saint-Exupéry). Il a toujours vécu une vie poétique et mis la poésie au service des plus hautes valeurs humaines. Ahmad était la présence et la mémoire historique d’une génération qui, pendant près d’un demi-siècle, s’est épanouie dans de nombreux domaines de la pensée et de la littérature, tirant les mythes humains de l’obscurité du temps en perçant le mystère du petit charme de l’amitié avec leurs innovations. Par conséquent, Shamlou a considéré la poésie comme un outil pour établir la liberté. Outre la poésie et la traduction, Ahmad, qui avait une voix théâtrale, racontait et lisait des poèmes classiques persans, enregistrait ses traductions et les célèbres quatrains d’Ommar Khayyam. C’est précisément en raison de l’existence d’une telle vision libre dans la poésie que, lorsqu’à la fin des années 1950, il a choisi ses poèmes, totalement idéologiques, pour en faire une cassette audio avec sa voix. Cette cassette est devenue plus tard le titre d’un recueil de poèmes.

Chant de la Connaissance

Qui es-tu, toi à qui je dis mon nom

Avec confiance ?

Je mets les clés de ma maison

Dans ta main,

Je partage le pain

De mes bonheurs avec toi

Je m’assieds à tes côtés

Et sur tes genoux

Je m’endors ainsi,

Calmement.

Qui es-tu ?

Je veux m’arrêter avec toi

Avec entêtement

Au pays de mes rêves.

Sohrab Sepehri

Sohrab Sepehri, célèbre poète iranien, est né à Kashan le 7 octobre 1928. Artiste, peintre et poète de grand talent, Sepehri s’est fait connaître et remarquer avec la publication de “Les pas de l’eau”, qui marque la partie centrale et la plus significative de son activité poétique à laquelle se sont ajoutés deux autres volumes. En 1969, il a participé à la Biennale de Paris et peu après, il a exposé ses toiles dans une galerie à New-York où il a vécu pendant une courte période.

L’environnement familial dans lequel il a grandi l’a radicalement influencé, puisque la famille de Sohrab a également opté pour l’art et la littérature. Le père de Sohrab était employé au bureau du Post-Télégraphe, artisan et créateur de la flûte traditionnelle persane, le tar, tandis que sa grand-mère était, elle aussi, une poétesse assez douée. Kashan et les villages environnants ont joué un rôle important dans l’œuvre de Sohrab, tant en peinture qu’en poésie. En effet, dans ses poèmes, il met principalement en avant son pays d’origine qui, entre autres, peut se vanter d’une histoire riche et glorieuse :

« Je viens de la contrée de Kashan.

Ma vie somme toute n’est pas trop difficile.

J’ai de quoi vivre, un brin d’intelligence, un minuscule talent.

J’ai une mère plus douce que les feuilles de l’arbre.

Des amis plus limpides que l’eau courante. »

Sepehri est si populaire parmi les Iraniens qu’on l’appelle généralement par son prénom “Sohrab”, comme s’il s’agissait d’un ami que tout le monde connaît. Sohrab a voyagé au-delà de la trajectoire normale des significations quotidiennes. L’utilisation de nouvelles formes dans la poésie le rend compliqué à comprendre mais au fond, il s’agit de brillantes métaphores qu’il appliquait au sens des mots. Les lecteurs sont tellement immergés dans sa poésie qu’ils oublient parfois le monde des réalités et éprouvent une nouvelle reconnaissance de l’homme et de l’univers tout entier.

Sohrab était un amoureux de la nature. Comme un bébé blotti dans les bras de sa mère, Sohrab trouvait le repos au sein de la nature. Il avait un grand respect pour la nature et tout ce qui s’y rapporte. Il était un véritable adorateur qui aimait Dieu et ses créatures, croyant qu’il faut planter dans son cœur la fleur de l’amour pour l’univers entier. Pour Sohrab, l’amour est tout :

“Je ne sais pas

pourquoi on dit : le Cheval est un animal fidèle, la Colombe est belle

Et pourquoi  personne n’a dans sa cage un Vautour”

Expert en bouddhisme, en mysticisme et en traditions occidentales, il a mélangé des concepts occidentaux avec des concepts orientaux, créant ainsi un type de poésie inégalé dans l’histoire de la littérature persane. Pour lui, les nouvelles formes sont de nouveaux moyens d’exprimer ses pensées et ses sentiments. Sa poésie est, en fait, comme un voyage, à chaque fois qu’on la lit, on saisit quelque chose de différent.

Sohrab nous emmène en voyage dans un monde inconnu où les choses laides deviennent belles et où les objets méprisés deviennent le centre d’intérêt des lecteurs. Après avoir laissé une marque poétique indélébile pour la littérature persane, le poète s’est éteint à Kashan en 1980. Son poème intitulé “Où est la demeure de l’ami” a touché le cœur du réalisateur iranien  Abbas Kiarostami qui, en 1987, a écrit et réalisé un film inspiré par la poésie de Sohrab.

“Où est la demeure de l’Ami ?”

C’est à l’aurore que retentit la voix du cavalier…

Montrant du doigt un peuplier blanc, [un passant répondit] :

“Pas loin de cet arbre se trouve une ruelle boisée

Plus verte que le songe de Dieu

Où l’amour est tout aussi bleu que

Le plumage de la sincérité.

Tu iras jusqu’au fond de cette allée…

Au pied de la fontaine d’où jaillissent les mythes de la terre…

Dans l’intimité ondulante de cet espace sacré

Tu entendras un certain bruissement :

Tu verras un enfant perché au-​dessus d’un pin effilé,

Désireux de ravir la couvée du nid de la lumière

Et tu lui demanderas :

Où est la demeure de l’Ami ?”