Sara Salar

Sara Salar, écrivain iranienne, née en 1966 à Zahedan, et vivant actuellement à Téhéran, écrit des romans. En plus du noble travail d’écriture, Sara se consacre à la traduction, grâce à laquelle elle a réalisé qu’elle ne pouvait pas arrêter d’écrire, et que l’écriture est vraiment une partie de son être et qu’elle ne se sentira pas bien de perdre cette partie avec un autre travail.

Après avoir terminé ses études, Sara Salar a épousé Soroush Sehat, un célèbre écrivain, acteur et réalisateur iranien. Pendant cette période, Sara a décidé de s’inscrire à des cours de narration afin de pouvoir traduire et exprimer ses préoccupations.

“Au cours du processus de traduction, je suis arrivé à la conclusion que je n’étais pas satisfait. C’était un travail très dur et, petit à petit, j’ai compris que traduire les histoires des autres n’était pas mon métier, car j’avais des choses à dire et je voulais les écrire moi-même avec un stylo.”

“Je suis probablement perdue” est le titre du premier livre de Sara Salar, récompensé en Iran. “Beaucoup de gens pensent que ce livre est l’histoire de ma vie personnelle, parce que j’étais la narratrice de ma propre histoire, mais ce n’est pas le cas”, a déclaré Sara, “mon histoire n’est pas du tout réelle”. Je voulais transformer les histoires dans ma tête en une histoire, mais lorsque je commence à écrire, je ne peux pas m’éloigner de moi-même et des gens qui m’entourent et de leurs expériences. Parfois, ces exemples peuvent être un mélange de plusieurs personnages.

“Je pense que c’est une surprise ! Après un long moment, je me suis libérée du carcan d’expliquer à quelqu’un…. C’est drôle, je me suis libérée du carcan des explications à Mme Batool, je me suis sauvée, je… je sens que ça colle parfaitement…. Si je ne devais pas aller chercher Samiar, je serais restée ici toute la journée… Je vais faire ma toilette. Mes paupières sont plus brillantes qu’elles ne peuvent être facilement dissimulées par du maquillage. Je me maquille rapidement… J’enfile mon manteau et mon pantalon et je mets mon écharpe… Je prends rapidement mon sac à main, mon téléphone portable, mes lunettes et ma bouteille d’eau et je frappe à la porte… Je reste quelques instants devant l’escalier et je descends en courant les escaliers, ces dix étages… C’est juste à côté du mur où je m’assieds et je respire…”

Sadegh Hedayat (1903-1951)

Sadegh Hedayat, écrivain, romancier et traducteur iranien, est né à Téhéran dans une famille aristocratique et compte parmi les pères de la littérature persane moderne. Sadegh a fréquenté l’école Dar-ol Fonoun, et vers 1916, on lui a diagnostiqué une infection oculaire, interrompant sa formation pendant environ un an. Il a ensuite terminé ses études secondaires en 1925 dans une prestigieuse école française située à Téhéran, où il a également enseigné le persan à un prêtre français et s’est familiarisé avec la langue française, la littérature mondiale (principalement française) et la métaphysique. Peu après l’arrivée au pouvoir de Reza Shah Pahlavi, en 1926, Sadeq, ainsi qu’un certain nombre d’autres étudiants iraniens, ont été envoyés en Europe pour étudier. C’est le début de son exposition directe à des villes, des peuples et des cultures différents. Il est resté quelque temps en Belgique, puis s’est installé en France, où il a tenté de se suicider dans une rivière en 1928, mais a été sauvé. Il a abandonné ses études d’architecture et s’est consacré à l’écriture. En 1930, Hedayat est retourné à Téhéran et a commencé à travailler à la Banque Melli qui était alors la banque centrale d’Iran. Pendant son séjour en Inde, il a étudié la langue pahlavi et a traduit la biographie d’Ardeshir Babakan du pahlavi en persan. En 1932, il s’est rendu à Ispahan et a publié son récit de voyage Ispahan, Nesf-e-Jahan (Ispahan, la moitié du monde), ainsi que l’important recueil de nouvelles Seh Ghatreh Khoon (Trois gouttes de sang).

“La chouette aveugle” est reconnu comme le chef-d’œuvre de Sadeq Hedayat.

Le roman est initialement publié en trente exemplaires, manuscrits de l’auteur lui-même, qui est devenu plus tard le chef-d’œuvre de la littérature persane du vingtième siècle. Il n’a été publié en Iran qu’en 1941, créant un scandale dans la société persane. La chouette aveugle est une œuvre dans laquelle les suggestions symbolistes et les échos kafkaïens se mêlent à l’existentialisme français, à la culture indienne et à la magie de la grande tradition littéraire persane. Entre réalité et hallucinations induites par l’opium, un porte-plume miniature raconte son histoire tragique, ses tourments, son désir d’oubli. Hedayat enveloppe le lecteur dans un véritable état d’hypnose.

“Dans la vie, il est des plaies qui, pareilles à la lèpre, rongent l’âme, lentement, dans la solitude. Ce sont là des maux dont on ne peut s’ouvrir à personne. Tout le monde les range au nombre des accidents extraordinaires et si jamais quelqu’un les décrit par la parole ou par la plume, les gens, respectueux des conceptions couramment admises, qu’ils partagent d’ailleurs eux-mêmes, s’efforcent d’accueillir son récit avec un sourire ironique. Parce que l’homme n’a pas encore trouvé de remède à ce fléau. Les seules médecines efficaces sont l’oubli que dispensent le vin et la somnolence artificielle procurée par la drogue ou les stupéfiants. Les effets n’en sont, hélas, que passagers : loin de se calmer définitivement, la souffrance ne tarde pas à s’exaspérer de nouveau”.

Sadegh Hedayat s’est suicidé à Paris le 10 avril 1961, à l’âge de 48 ans, et a été enterré quelques jours plus tard au cimetière Père-Lachaise.

Kamal-ol-Molk

Mohammad Ghaffari, surnommé Kamal al-Molk (1884 – 1919), était un célèbre peintre iranien, né à Kashan dans une famille d’artistes et de peintres. Mohammad, un garçon très intelligent et délicat, au cœur généreux, a grandi dans un village au milieu de la verdure , ses yeux et son cœur étaient pleins d’amour pour la nature. On raconte qu’il prenait un morceau de charbon dans le four et faisait des dessins sur les murs, sur les livres de son père, sur les selles des chevaux et parfois, loin des yeux de ses parents, sur le mur blanchi à la chaux de sa chambre.

Palais du Golestan

Le jeune homme s’est installé à Téhéran et, durant son séjour, a créé plusieurs tableaux commandés par Nasser al-Din Shah. Il a ensuite passé plusieurs années en Europe, étudiant avec de nombreux peintres européens, les œuvres des grands peintres dans divers musées du monde. À son retour en Iran, Kamal-oll-Molk a fondé sa propre école des beaux art “Mostazarfeh” qui deviendra un point de référence pour les nouveaux artistes et peintres iraniens.

Kamal-ol-Molk est l’un des premiers peintres iraniens à avoir totalement rejeté les règles traditionnelles de la peinture. Conformément au processus du modernisme, la distinction s’est étendue au milieu de la société Qajar et, par conséquent, la production de peinture est apparue progressivement. La production de peinture en Iran est apparu autour de la révolution constitutionnelle iranienne (“Mashrooteh” en persan), Kamal-al-Molk étant placé sur le pôle indépendant. La “Peinture royale” était la principale forme de peinture et dans la première période du Qajar, et la cour de Fathalishah en était le centre principal. Cependant, la “peinture populaire” a été largement produite au cours de cette période. Kamal-al-Molk, l’un des peintres les plus célèbres, dans la deuxième partie de sa vie, a changé d’avis et a créé ses œuvres, sans aucune relation royale. En effet, il a commencé progressivement à créer une peinture pure.

Kamal-Ol-Molk est l’un des premiers peintres iraniens qui ont commencé à être indépendants de la cour, il a établi “l’art pour l’art” en Iran. C’est un artiste qui a changé la dynamique de la peinture iranienne en prenant ses distances avec les traditions communes des siècles passés. Cependant, son nouveau style a conduit à une liberté totale de la peinture dans les décennies suivantes et au début de l’ère Pahlavi par un groupe d’artistes qui sont allés en Europe pour étudier l’art. D’autre part, la création de l’université de Téhéran et de la faculté des beaux-arts a constitué une nouvelle base pour la production de la peinture pure.

La tombe de Kamal-ol-Molk, conçue par un célèbre architecte iranien, est située à Neishabur, à côté de la tombe  d’Attar Neishaburi, le philosophe et poète iranien, au milieu d’un jardin.

Fariba Vafi (1963)

Fariba Vafi est née le 21 janvier 1963 à Tabriz, dans le nord-ouest de l’Iran. Elle a commencé à écrire des histoires dès son plus jeune âge et a fait de l’écriture littéraire son principal objectif. Elle a vu la sortie de son premier livre, “Dar Omq-e-sahneh” (dans la profondeur de la scène) en 1986 et a depuis publié d’autres nouvelles et sept romans. Ses œuvres sont traduites dans de nombreuses langues et ont remporté des prix internationaux. Fariba, qui est d’origine azerbaïdjanaise, estime que son talent linguistique est parfois coincé entre le persan et le turc (azerbaïdjanais), car elle a deux personnages différents dans chacune de ces deux langues. Mais après toutes ces années, elle a enfin essayé de concilier et d’équilibrer ces deux langues. Fariba a laissé de nombreuses œuvres au cours de ces années, parmi lesquelles le recueil de récits approfondis, “Même quand on rit”, “sur le chemin de la villa”, “Un Oiseau migrateur” et d’autres romans.

Fariba est une écrivaine réaliste dont les préoccupations principales sont les problèmes des femmes. Fariba considère l’histoire comme une plateforme pour exprimer les souffrances des femmes dans la société. Dans ses histoires, elle évoque les détails de la vie des femmes et les types de violence du point de vue des personnages féminins. Ses histoires témoignent des femmes et des jeunes filles qui ont subi des traumatismes dans leur vie ou pendant leur enfance. Les résultats montrent que les femmes dans ses histoires ont des personnalités statiques et stagnantes et sont souvent victimes du patriarcat et des exigences de la société masculine et sont passives face à la violence.

“Un Oiseau migrateur” est l’histoire d’une femme avec deux jeunes enfants qui, après une longue absence, devient propriétaire d’une maison de 50 mètres et en est heureuse, mais son bonheur ne dure pas longtemps. Son mari Amir veut vendre la maison et migrer au Canada. La femme ne veut aller nulle part. En fait, la femme veut simplement trouver sa place dans la vie en regardant le passé et en l’analysant. Dans l’analyse du passé, nous trouvons des points subtils et nouveaux dans la vie d’une femme iranienne, et avec ses souffrances et ses joies, nous rencontrons la complexité de la situation actuelle.

 

« Amir est un oiseau migrateur qu’on aurait mis en cage. Il ne pense qu’à s’envoler.

— Toi, tu es une ourse polaire, me dit­il. Tu aimes cette vie. Ces enfants c’est toi qui les as faits, pas Khadijeh.

Il neige. Tu dois faire boire Shadi qui a la diarrhée. Et même un peu de fièvre. Shahine n’arrête pas de tousser. Il faut que les enfants grandissent. Cette fois-­ci, l’oiseau migrateur s’est envolé vers le Damavand. »

Abbas Kiarostami : un cinéaste culte

Il y a des artistes qui, tout au long de leur vie, font des variations infinies sur une même œuvre, et d’autres qui choisissent de ne jamais se répéter. Kiarostami avance en zigzag et sans destination préétablie, sur un chemin de recherche – exigeant et rigoureux – qui l’amène à remettre continuellement en question son travail et les résultats acquis, tout en restant fidèle à son propre univers et à une esthétique du regard qui est en même temps une éthique de la mise en scène. Kiarostami est aussi et avant tout un artiste total. Comme les grandes artistes de la Renaissance, c’est un auteur capable de s’exprimer à travers différents médias et langages, en restant toujours fidèle à lui-même et à ses thèmes privilégiés : le cinéma bien sûr, mais aussi la photographie, la vidéo, la poésie, le théâtre. (Alberto Barbera)

Abbas Kiarostami (1940 – 2016) est né à Téhéran, la capitale de l’Iran. Dans sa jeunesse, il a suivi un cours de peinture à l’Académie des Beaux-Arts de la capitale iranienne. En 1969, il a réuni de jeunes cinéastes et a créé un département cinématographique à Kanoon-e Parvaresh-e Fekri-e Koodakan, qui deviendra une référence pour la nouvelle cinématographie iranienne. Il a obtenu sa première reconnaissance importante avec le Léopard de bronze à Locarno en 1987 avec “Khaneh-ye doost kojast ?” (Où est la maison de mon ami?). En 1995, il a fait partie du jury à Venise et en 1997, il a remporté ex-aequo la Palme d’or à Cannes avec “Le goût de la cerise”. En 2002, il a écrit et réalisé le film “Ten” (dix), présenté en compétition au Festival de Cannes, qui raconte en dix scènes la vie sentimentale et émotionnelle de six femmes.

Les propos d’Abbas Kiarostami sur la puissance des images

“Il m’arrive de penser : comment faire un film où je ne dirais rien ? Si des images peuvent donner une telle force à l’autre pour les interpréter, et tirer un sens que je ne soupçonnais pas, alors il vaut mieux ne rien dire et laisser le spectateur tout imaginer.

Quand on raconte une histoire, on ne raconte qu’une histoire et chaque spectateur, avec sa propre capacité d’imagination, entend une histoire.

Mais quand on ne dit rien c’est comme si on disait une multitude de choses.

Le pouvoir passe au spectateur. André Gide disait que l’importance est dans le regard, et non dans le sujet. Et Godard dit que ce qui est sur l’écran est déjà mort. C’est le regard du spectateur qui lui insuffle la vie.”

Poème d’Abbas Kiarostami

“Le corps                                                                                                                                                                           

Sur la terre                                                                                                                                                                            

Les pieds                                                                                                                                                                            

Dans la boue                                                                                                                                                                           

Le cœur                                                                                                                                                                            

Sur le feu                                                                                                                                                                            

La tête”                                                                                                                                                                           

Poème d’Abbas Kiarostami