El Año Nuevo persa “NOWRUZ”: 21 de marzo y primer día de la primavera
En persa, “Nowruz” se compone de dos palabras y significa “día nuevo” (“no”= nuevo y “ruz”=día). El término Ruz es el resultado de la contracción del nombre de Hormozd, que a su vez deriva del nombre de Ahura Mazdah, el “Señor Sabio” la figura divina de la religión zoroastriana. Esta fiesta coincide con el primer día de la primavera (21-22 de marzo), es decir, el renacimiento de la naturaleza. El Nowruz, Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO, no sólo se celebra en Irán, sino también en todos los países que formaron parte del Gran Imperio Persa y en cualquier otro país del mundo donde residan miembros de estas etnias.
Para la mayoría de los iraníes, la fiesta de Nowruz se considera como la ocasión no religiosa más importante del año, el eufórico y bien practicado periodo de celebraciones con motivo del Año Nuevo persa. Desde la época aqueménida, la llegada de la primavera se ha celebrado con majestuosos festivales en todas las satrapías del Imperio Persa. De hecho, los símbolos del Nowruz y del Año Nuevo iraní aún pueden verse en las murallas de Persépolis. Son los testigos del renacimiento de la naturaleza tratándose de dos animales: león y toro/unicornio. Según los arqueólogos, el primero es el símbolo del calor y el sol y el otro es el símbolo del frío, la luna y la noche. Estos grabados nos muestran la batalla en la que parece que el león está a punto de ganar y la victoria del león es el emblema del Nowruz y de la llegada del nuevo año. El resto de los grabados muestran tropas armadas reunidas en torno al rey aqueménida mientras celebran el fin del frío y del invierno.
Omar Khayyam en su obra Nowruz-nameh que significa “Carta del Año Nuevo”, escribió sobre esta fiesta: “La razón de la aparición del Nowruz proviene del hecho de que el sol tiene dos ciclos: uno de ellos es el de 365 días, un cuarto después del cual vuelve al grado 0 del signo de Aries, en el mismo día y el mismo minuto en que lo dejó”. Y así, cada año dura 365 días.
Los preparativos de Nowruz y el mantel de siete eses
El periodo de Nowruz, antes y después del evento, consiste en una serie de eventos y rituales tradicionales. A nivel privado, unos días antes del Nowruz, las familias realizan una gran limpieza de la casa. Desde principios de marzo, las lentejas o el trigo se ponen en remojo para que broten en una placa que crea Sabzeh, uno de los símbolos más importantes de la fiesta. Previamente a las vacaciones, las familias compran ropa nueva, especialmente para los niños.
Por las calles, en los últimos días antes de la Nochevieja, es posible encontrarse con Haji Firuz, un personaje tradicional maquillado de negro y vestido en ropas rojas, provisto de una pandereta, cantando, bailando y deseando los mejores para el Año Nuevo.
En los barrios y entre las colas, hombres disfrazados de Haji Firuz pasan entre las calles y los coches ante los semáforos en rojo, bailando y cantando: Haji Firuzeh sali yek ruzeh; literalmente, “Haji Firuz, sólo viene una vez al año”. La gente dona sus ofrendas para ayudarle en Nochevieja.
Se pone la mesa de Nowruz, llamada “Sofre Haft Sin” (literalmente, “mantel de siete eses”): la mesa se decora con un mantel (sofre) encima del que se ponen siete elementos cuyos nombres empiezan por la letra del alfabeto persa “س” (sin), que corresponde al fonema [s] del alfabeto latino. Entre esos elementos se encuentran, en particular, sib (manzana), serke (vinagre), somaq (zumaque), sekke (moneda), sonbol (jacinto), el sabzeh (hierba gatera de semilla de trigo o de las lentejas) y sir (ajo). Estos artículos simbolizan buenos deseos para el Año Nuevo, como prosperidad, salud, riqueza, fuerza, etc. Podríamos agregar otros objetos, como velas, espejo, tarro con peces dorados, huevos de colores, dulces, flores y Corán que también tienen significados simbólicos de buen augurio. El número siete se cita en el Corán, al menos siete Suras y versículos; hablando en varias ocasiones de “siete días”, “siete noches”, “siete mares”, “siete cielos”, etc.
También según la religión zoroastriana hay que respetar a los ángeles que están alrededor de Ahura Mazda (Dios único) y sus nombres empiezan por “s”. Por esta razón, los antiguos persas ponían en la mesa siete tipos de alimentos que en nuestro idioma empiezan por “s”, por lo que se creó el famoso Haft-Sin (siete eses).
El primer día de Farvardin (21 de marzo), el primer día del Año Nuevo, comienzan las visitas familiares (Eyd Didani). Según la tradición, siempre corresponde a los más jóvenes visitar a los mayores de la familia. Al visitar a los abuelos, tíos y tías de su familia, los niños reciben regalos y a veces incluso dinero.
El plato tradicional del primer día de Nowruz es “sabzi polo ba mahi”. Este plato se sirve con pescado y “kuku sabzi”, que es una tortilla de hierbas. Cuando el reloj indica la llegada del nuevo día, los miembros de la familia, a menudo con ropa nueva, se reúnen alrededor de la mesa de Haft Sin y al sonar el año nuevo, todos se abrazan deseándose salud y bienestar. Incluso por la calle al encontrarse con los vecinos, se dice “Sad sal bé in sal-ha” (que tenga cien años mejores que este) y otros deseos similares.
La mesa de alimentos de Nowruz consiste en una gran variedad de aperitivos, dulces, postres y frutos secos.
Día de la Naturaleza; 13 Be Dar
Las celebraciones de Nowruz duran casi dos semanas, las escuelas estarán cerradas, mientras que para las oficinas serán hasta el 24 de marzo. El 13 de farvardin, llamada Sizdah Be Dar, es el Día de la Naturaleza en el que las familias iraníes están de acampada al aire libre. Según los iraníes, tener contacto con la naturaleza a partir de la primavera y la reapertura a una nueva fase de la vida les trae buena suerte para el resto del año. Al final de este día, los sabzeh, los brotes cultivados, se arrojan al agua corriente como un río para hacer desaparecer el mal y la mala suerte durante el año. Además, hay una costumbre de que las jóvenes solteras hagan un nudo en la propia hierba suya antes de arrojarla, cruzando los dedos, para manifestar el deseo de casarse antes del siguiente Sizdah Be Dar.
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