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Soufisme, désert et poésie en Iran

La tradition mystique persane compare la quête spirituelle à la traversée de vallées désertiques. Le soufisme énumère sept de ces vallées : la recherche, l’amour, la connaissance, le détachement, l’unité de Dieu, la stupéfaction et l’anéantissement. Le chemin est dangereux. L’ascèse pour purifier l’âme ; le reniement des passions charnelles ; la renonciation aux désirs terrestres : toutes ces épines attendent sur le chemin du mystique.

L’or, la possession de biens qui flattent l’œil et le cœur et suscitent l’envie et le désir – toutes les vanités du monde – apparaissent comme des mirages sur le chemin du voyageur assoiffé.

Chaque caravane a besoin d’un guide pour traverser le désert ; personne ne serait assez fou pour s’aventurer dans les étendues sablonneuses sans quelqu’un pour le guider. De même, la tradition mystique iranienne demande aux chercheurs de vérité de solliciter l’aide des “pir”, des maîtres qui peuvent leur montrer le chemin. Aucun disciple ne se risquerait à s’engager sur la voie de la dévotion sans l’aide d’un initiateur pour l’instruire et lui transmettre les connaissances nécessaires. Tel un chef de caravane, le maître spirituel prend en charge la chaîne d’instruction du prosélyte.

Saadi

Moslehoddin Abdollah Saadi est l’un des auteurs les plus renommés de la littérature persane. Sa longue vie a couvert tout le XIIIe siècle (selon la datation chrétienne), qui est considéré comme la période classique de la poésie lyrique persane et coïncide historiquement avec les premières invasions mongoles qui ont commencé en automne 1219 et ont provoqué la chute du califat abbasside.

Les nouveaux souverains mongols ont formé de nouveaux cours à l’écart des populations locales et ont montré peu d’intérêt pour le genre littéraire du qaside (panégyrique) qui était alors en plein développement, étant plutôt intéressés par le souvenir de leurs conquêtes politiques et territoriales dans la prose des ouvrages historiques. Dans la production de la poésie lyrique, le genre qaside a donc perdu de son importance au profit du genre poétique du ghazal (sonnet), dont on peut dire qu’il a atteint la perfection technique avec Saadi.

Roudaki

Abdollah Jafar Ibn Mohammad Roudaki, le fondateur de la littérature Perso-Tajiki. Roudaki est né en 858 après J.-C. dans le village de Pandj-Rodak, près de Pandjikent, située entre Samarkand et Bukara (en Transoxiane, en Asie centrale). Dès son jeune âge, il a commencé à écrire des vers, aimait jouer du luth (chang en persan) et avait une belle voix. Il a été l’un des premiers poètes à utiliser l’alphabet persan nouvellement développé, une transcription de la langue Pahlavi à l’aide de lettres arabes. La poésie de Roudaki a conquis le cœur et l’esprit de ses contemporains. Ses Qaside étaient les ornements des fêtes du palais royal et des rassemblements de savants, car ces vers étaient surprenants par leur profondeur philosophique. Le poète a réfléchi à l’essence des phénomènes et au mouvement permanent des changements naturels et sociaux à travers sa poésie en qaside à certaines époques. Selon certains documents, le patrimoine littéraire de Roudaki comprenait plus de cent mille bayt (vers) de poésie. Roudaki est mort en 941 après J.-C., retournant dans son village natal où sa tombe est maintenant marquée par un mausolée de marbre bleu et blanc. La poésie de Roudaki est d’un style simple, comme devrait l’être la poésie de cour. Il reflète le charme de la poésie préislamique de l’Iran. Il évite l’arabisme et n’utilise pas de versets coraniques. Plus que tout, sa poésie est accessible aux écoliers d’aujourd’hui. Ils aiment ses versets sans avoir besoin d’explication ou d’interprétation.

 Nezami Gandjavi (Nizami de Gandja)

Le poète Nizami Gandjavi était originaire de Gandja, l’un des anciens centres culturels de l’Azerbaïdjan et la capitale de l’État d’Atabey (son nom signifie littéralement Nizami de Gandja où il est né en 1141), qui fait partie de l’actuelle République d’Azerbaïdjan. C’est le plus grand représentant de la Renaissance orientale.

Sa première femme, Afagh, lui a donné un fils unique appelé Mohammad Afagh. Quand Nezami écrivait “Khosrow et Shirin”, Afagh est morte. Après la mort d’Afagh, il s’est remarié. Sa deuxième femme est morte pendant qu’il écrivait “Leili et Madjnoun”. Il s’est marié pour la troisième fois. Sa troisième femme est morte alors qu’il écrivait le livre “Eghbalnameh”. Dans un verset, Nezami a déclaré amèrement : “Il semble qu’à chaque masnavi que j’écris, je fais un sacrifice.”

Djalal ad-Din Muhammad Molavi Rumi

Il est né en 1207 après J.-C. à Balkh, dans les provinces du nord-est de la Perse (l’actuel Afghanistan), dans une famille pharisienne. Son père, Baha ad-Din, était un érudit religieux renommé. Sous son patronage, Rumi a reçu son éducation précoce de Syed Burhan-al-Din. À l’âge de 18 ans environ, pour éviter les invasions mongoles, la famille s’est déplacée vers l’ouest, à travers l’Iran, l’Irak et la Syrie, rencontrant des écrivains et des mystiques célèbres, comme le vénéré poète Attar, auteur de la plus belle parabole spirituelle en langue persane, “La conférence des oiseaux”. La fuite de la famille se termine en 1226 dans la ville anatolienne de Konya, capitale du sultanat turc seldjoukide de Rum, d’où le nom du poète. Rumi s’y est installé, a enseigné et composé jusqu’à sa mort en 1273. Bien que les sultans de Konya aient été contraints de rendre hommage aux Mongols en 1243, la ville est restée un havre de paix pour la culture islamique, rassemblant des esprits exceptionnels venus d’horizons lointains à une époque troublée. Rumi a été envoyé à Alep (Syrie moderne) pour y recevoir une éducation avancée, puis à Damas. Il a poursuivi son éducation jusqu’à l’âge de 40 ans, bien qu’à la mort de son père, Rumi lui ait succédé comme professeur dans la célèbre madrasa de Konya à l’âge de 24 ans environ. Il a reçu sa formation mystique d’abord aux mains de Syed Burhan al-Din, puis a été formé par Shams-e Tabrizi. Il est devenu célèbre pour sa perspicacité mystique, ses connaissances religieuses et en tant que poète persan. Rumi a enseigné à un grand nombre d’élèves dans sa madrasa et a également fondé l’ordre des derviches Molavi dans le Tasawwof (soufisme) et a institué le rituel de la danse extatique pour lequel les “derviches tourneurs” sont encore connus aujourd’hui. Il est mort en 1273 à Konya (Turquie actuelle), qui est devenue par la suite un lieu sacré pour les derviches de l’ordre Molavi.

Entends ce doux récit que nous livre le Ney :

De la rupture il plaint la douleur nonpareille.

Il dit :

Depuis qu’on me coupa de mon marais, jadis,

Les humains, homme et femme, à mes maux compatissent.

J’entonne de mon cœur la dolente élégie,

Et, par l’écho de chants, traduis sa nostalgie.

En son errance, ainsi, le cœur de l’homme incline,

Irrépressiblement, vers sa prime origine.

La poésie et les poètes classiques d’Iran :

Principales formes et schémas rythmiques

La langue vieux-perse de l’empire achéménide, conservé dans de nombreuses inscriptions cunéiformes, était une langue indo-européenne ayant de grandes affinités avec le sanskrit et l’avestique (la langue des textes sacrés zoroastriens). Après la chute des Achéménides, l’ancienne langue s’est transformée en moyen persan ou en pahlavi (un nom dérivé de Parthavi, qui signifie Parthien) dans la province de Pars. Le pahlavi a été utilisé pendant toute la période sassanide, bien qu’il reste peu de choses aujourd’hui de ce qui a dû être une littérature considérable. Une centaine de textes en pahlavi ont survécu, principalement sur la religion et tous en prose. Les collections de romans Pahlavi ont cependant fourni une grande partie de la matière du Shahnameh de Ferdowsi.

Après la conquête arabe, la connaissance de l’arabe est devenue nécessaire, car il s’agissait non seulement de la langue des nouveaux dirigeants et de l’État, mais aussi de la religion qu’ils apportaient avec eux et, plus tard, des nouvelles connaissances. Bien que le pahlavi ait continué à être parlé dans la vie privée, l’arabe a dominé dans les cercles officiels pendant un siècle et demi. Avec l’affaiblissement du pouvoir central, une forme modifiée de pahlavi est apparue, avec sa structure grammaticale indo-européenne intacte mais simplifiée, et avec une large infusion de mots arabes. C’était le persan moderne parlé aujourd’hui.

Omar Khayyam

Astronome, mathématicien et poète perse. Astronome à la cour du sultan seldjoukide de Perse, Omar a réformé le calendrier solaire perse, mais sa renommée auprès du grand public, surtout anglo-saxon, d’Europe et d’Amérique, est due à ses quatrains, et surtout à l’adaptation poétique anglaise d’une sélection d’entre eux par E. Fitzgerald avec un très beau sens de l’art. Il a vécu entre 1044 et 1123 de notre ère et son nom complet était Ghiyath ad-Din Abul Fateh Omar Ibn Ibrahim Khayyam. Omar Khayyam était un mathématicien et un astronome hors pair. Il était également connu comme poète, philosophe et médecin. Dans “Histoire de la philosophie occidentale”, Bertrand Russell note qu’Omar Khayyam est le seul homme qu’il connaisse qui soit à la fois poète et mathématicien. Son travail sur l’algèbre était très apprécié dans toute l’Europe du Moyen Âge.

En 1839, Edward Fitzgerald a publié une traduction anglaise de ses “Rubayat” (quatrains). Depuis lors, il est devenu l’un des classiques les plus populaires de la littérature mondiale. Il convient de garder à l’esprit qu’il est pratiquement impossible de traduire exactement une œuvre littéraire dans une autre langue, et encore moins de la poésie, surtout lorsqu’il s’agit de messages mystiques et philosophiques d’une profonde complexité. Néanmoins, la popularité de la traduction de Rubayat indiquerait la richesse de sa pensée. Dans ses quatrains, Khayyam parle de la brièveté et de la vanité de la vie, mais sa poésie contient également d’autres thèmes beaucoup plus profonds, comme une méditation originale sur la mort et les limites de la raison humaine, impuissante face au mystère de l’existence. La forme du quatrain a souvent été utilisée dans l’histoire de la littérature persane pour exprimer des émotions intérieures de nature principalement mystique. Mais Khayyam a rendu le quatrain encore plus riche en lui donnant une forme polythématique.

Hier est passé, n’y pensons plus

Demain n’est pas là, n’y pensons plus

Pensons aux doux moments de la vie

Ce qui n’est plus, n’y pensons plus

Nur ad-Din ‘Abd ar-Rahman Jami

Fils de Moulana Nezam o-Din (Nizamuddin) Ahmad est né à Jam, une petite ville du Khorasan en 1414 AD. Son surnom est Jami, signifiant “coupe de vin” en farsi et “Nur ad-Din” signifiant “Lumière de la foi”. Alors qu’il n’était qu’un enfant, il a appris les bases du persan et de l’arabe auprès de son père. Il a fréquenté une école à Herat (l’actuel Afghanistan), puis une école à Samarkand où il a étudié avec Ghazi-zadeh Ruhm, l’un des plus grands savants de l’époque. Jami est retourné à Herat et a étudié les mathématiques et la philosophie. Hakim Jami a ensuite rejoint Saaduddin, le chef des Naqshbandis et est devenu son disciple. On raconte que lorsque Saaduddin se réunissait avec d’autres derviches à la mosquée Jameh à Herat, chaque fois que Jami passait devant la mosquée, Saaduddin disait de Jami : “Je suis fasciné par lui, cet homme est vraiment digne. Je ne sais pas comment l’attirer pour qu’il devienne un étudiant.” Jami était bien connu pour son sens de l’humour. Jami accordait une attention particulière à Saadi et Hafez en poésie et suivait Nezami dans ses masnavi. En 1472, Jami a commencé son pèlerinage à La Mecque, comme tout musulman qui en a les moyens est censé le faire une fois dans sa vie. L’une des caractéristiques louables de Jami est qu’il avait de la conviction dans ce qu’il disait et écrivait. Jami a dit : “Il y a beaucoup de chercheurs, mais surtout des chercheurs d’amélioration de soi. Il y a très peu de vrais chercheurs de la vraie vérité”.

Khajeh Shams ad-Din Mohammad Hafez-e Shirazi

Né en 1319 à Shiraz, dans le sud-ouest de l’Iran. Dans son enfance, il avait mémorisé le Coran en écoutant les récitations de son père, ce qui lui valut le titre de Hafez (titre donné à ceux qui avaient mémorisé le Coran par cœur). Il avait également mémorisé de nombreuses œuvres de son héros, Saadi, ainsi que d’Attar, Rumi et Nizami. Son père, qui était marchand de charbon, est mort, le laissant, ainsi que sa mère, avec de nombreuses dettes. Hafez et sa mère sont allés vivre avec son oncle. Il a quitté le jardin d’enfants pour travailler dans un magasin de textile, puis dans une boulangerie. Alors qu’il travaillait encore à la boulangerie, Hafez livrait du pain à un homme riche de la ville et a vu Shakh-e Nabat, une jeune femme d’une incroyable beauté. Plusieurs de ses poèmes sont adressés à Shakh-e Nabat. Dans sa quête pour rejoindre sa bien-aimée, Hafez a tenu une veillée de quarante jours et quarante nuits sur la tombe de Baba Kohi. Après avoir réussi, il a rencontré Attar de Shiraz et est devenu son disciple. Hafez est devenu un poète à la cour d’Abu Ishak. Il a acquis une grande renommée et une grande influence à Shiraz. C’est la phase du “romantisme spirituel” dans sa poésie. Hafez a laissé environ 500 Ghazal, 42 Rubaiyee et quelques Ghaseedeh, composés sur une période de 50 ans. Hafez ne composait que lorsqu’il était divinement inspiré, et n’avait donc en moyenne que 10 Ghazals par an. Son objectif était d’écrire une poésie digne du Bien-Aimé.

Poème gravé sur la tombe de Hafez

Où est l’annonce de mon union à Toi, qu’hors de mon âme je m’élève?

Je suis oiseau de sainteté, qu’hors du piège du monde je m’élève!

Je jure par mon amitié pour toi: si tu m’appelles ton esclave,

Hors la maîtrise sur ce monde périssable je me lèverai!

Ah seigneur, du nuage de ta direction envoie une pluie

Avant que je ne m’élève d’ici comme poussière!

Assieds-toi au bord de ma tombe, apportant vin et ménestrel

Pour qu’à ton parfum je me lève du tombeau en dansant!

Dresse-toi, montre ta taille, gracieuse idole,

Et je m’élèverai hors de mon âme et du monde, comme Hafez!

Bien que je sois vieux, une nuit tiens-moi serré contre toi

Pour qu’à l’aube, jeune, de ton flanc je me lève!