Gabbeh de Shiraz et Bushehr

Revêtements de sol typiques du sud de l’Iran

Le gabbeh est l’un des produits artisanaux les plus populaires en Iran, notamment dans des villes comme Shiraz et Boushehr. Le gabbeh est très similaire au tapis, mais ils diffèrent par le motif, la taille, la couleur et le nombre de ses tissages longs et épais. Les motifs du Gabbeh ne sont pas les mêmes que ceux du tapis et le nouage est moins élaboré. Le gabbeh peut ne pas avoir de bord ou ne pas être symétrique. Beaucoup de ses motifs ressemblent à des peintures d’enfants, simples et primitives, mais inspirées par la nature et son environnement.

La différence importante entre le Gabbeh et le tapis est la couleur du matériau utilisé pour les fabriquer. Une partie importante du Gabbeh est tissée, en utilisant la laine dans sa couleur brute. Le Gabbeh de Bushehr a des fonds simples en blanc, crème, marron, rouge et d’autres couleurs similaires. Les tisserands sont pour la plupart des femmes et des jeunes filles qui ont en tête un type de motif particulier. Les matériaux utilisés dans le processus de tissage du Gabbeh sont fabriqués à partir de la laine des moutons élevés localement. Parmi les motifs les plus célèbres figurent le Langar (ancre), le Khesht (brique), le Chang (harpe), les formes géométriques, les oiseaux et les animaux.  Aujourd’hui, le Gabbeh en Iran est devenu un objet de design pour décorer le salon et l’entrée des maisons, en fait l’utilisation du Gabbeh, qui pendant une période a été négligé, est de nouveau apprécié pour les décorations décontractées et sportives des maisons. Le gabbeh, tout en étant un revêtement de sol, est également appliqué pour la réalisation d’autres objets tels que des sacs à dos, des sacs, des portefeuilles, des coussins et même des tableaux à accrocher aux murs.

Filigrane de Zanjan

Malileh kari de Zanjan

Le filigrane est l’un des arts appliqués les plus importants de la province de Zanjan. Le filigrane est une sorte de ferronnerie et les chercheurs l’ont retracé jusqu’en 550-330 av. De nombreux objets en filigrane ont été découverts dans les trésors de Suse, Hamedan et Jeyhoun, ce qui prouve que cet artisanat était pratiqué depuis les temps anciens.

Aujourd’hui, la plupart des produits filigranes sont obtenus par le travail de l’argent. Les autres composants peuvent être la cire naturelle, l’eau régale, l’alun et l’acide sulfurique. Les outils utilisés pour le travail en filigrane sont très similaires à ceux utilisés en orfèvrerie. La première étape du travail en filigrane consiste à faire passer les stocks d’argent, d’or ou de cuivre dans la machine à rouler pour les transformer en fils fins d’une épaisseur d’environ 1 à 2 millimètres.

Aujourd’hui, le filigrane en or est pratiqué pour créer des bijoux tels que des boucles d’oreilles, des bagues, etc., et le filigrane en argent pour créer des objets tels que des vases et des assiettes. Les motifs les plus courants utilisés dans le filigrane de Zanjan sont le boteh, le cyprès, le lierre et les fleurs.

Artisanat céramique, porcelaine, terre cuite

La production de céramique en Iran est l’une des principales branches de l’artisanat traditionnel iranien, qui existe depuis l’aube de la civilisation et qui a connu divers changements en termes de développement, d’innovation et de décoration. La création de la céramique iranienne ne peut être comparée qu’à deux pays dans le monde : la Grèce et la Chine.

Au cours de la période parthe, l’art de la poterie se développe en tant qu’art traditionnel pur et se répand progressivement de l’Euphrate à la Chine, de la Sibérie à l’Inde, et des hauts plateaux de Mongolie au Bosphore, puisqu’on suppose même que cette industrie est venue d’Iran en Chine. En outre, les fouilles menées dans le temple d’Anahita, situé à Kangavar dans l’ouest de l’Iran, permettent de conclure que deux groupes de plats, bols et cruches en céramique étaient courants à cette époque : des récipients en céramique non émaillés et un groupe de céramiques recouvertes de glaçures de couleur rouge, grise et verte, ainsi que de glaçures alcalines faites pour la faïence blanche.

Pendant la période parthe, l’art de la poterie s’est développé en tant qu’art traditionnel pur et s’est progressivement répandu de l’Euphrate à la Chine, de la Sibérie à l’Inde, et des hauts plateaux de Mongolie au Bosphore. On suppose même que cette industrie était arrivée en Chine d’Iran. En outre, les fouilles effectuées dans le temple d’Anahita, situé à Kangavar, dans l’ouest de l’Iran, ont permis de conclure que deux groupes d’assiettes, bols et cruches en céramique étaient courants à cette époque : des récipients en céramique non émaillés et un groupe de céramiques à glaçures de couleur rouge, grise et verte, ainsi que de glaçures alcalines pour la faïence blanche.

À l’époque sassanide, l’art de la poterie est resté le même qu’à l’époque achéménide et comprenait généralement des bols, des jarres, des cruches et des sculptures en terre cuite, ainsi que des animaux. Les jarres, les cruches et les bols étaient fabriqués en latérite avec des décorations géométriques sculptées et parfois décorées de l’ancienne calligraphie pahlavi. Des plats émaillés à peintures de têtes de poissons et de bovins, décorés de motifs grossiers, ont été particulièrement réalisés par les potiers de la période sassanide, les distinguant des périodes achéménide et parthe.  Aujourd’hui, un certain nombre d’objets trouvés en terre cuite sont conservés au Musée national d’Iran.

La période seldjoukide peut être considérée comme l’âge d’or de la porcelaine en Iran, car c’est à cette époque que toutes les méthodes techniques précédentes ont été réunies pour la production d’objets fins et soigneusement décorés. Les types de travaux applicables étaient les suivants : dessin sur la glaçure ou sur le corps non émaillé de l’objet, le relief, la réticulation, la gravure en couleur sous ou sur les glaçures, la dorure, etc. Toujours à l’époque safavide, Shah Abbas le Grand a invité des potiers chinois à former des potiers iraniens.

Selon les chercheurs, les potiers des régions telles que Khuzestan, Gilan, Sistan et Baloutchistan, Hamedan, en particulier Lalejin et le village de Shahreza, relient la poterie préhistorique de l’Iran à la poterie actuelle du pays. Et de nos jours, s’ajoutent d’autres ateliers de grand goût et de qualité également connus au niveau international dont Meybod, Yazd, Natanz, Ispahan, Kashan et Téhéran.

Suse, Shahr-e Sukhteh (la ville brûlée), Tepe Sialk et Ecbatane restent les sites archéologiques les plus importants qui ont enrichi divers musées en Iran : le musée national de Téhéran, le musée national d’Azerbaïdjan à Tabriz, le musée d’Ecbatane, Hegmataneh à Hamadan.

Jeux locaux

Les jeux portent généralement un poids culturel. Les jeux iraniens traditionnels, outre leur charge culturelle, présentent également de grands attrait et variété. En raison de l’immensité climatique, ethnique et tribale de l’Iran, ces jeux ont été conçus à des fins spécifiques et sont devenus courants parmi les gens. Il existe plus de 150 types de jeux traditionnels en Iran. Avec le temps et l’évolution des modes de vie, la génération actuelle n’est plus familière avec beaucoup d’entre eux. Ces jeux sont divisés en deux groupes : les jeux d’intérieur et les jeux d’extérieur. Ils ont permis aux gens de profiter de leur temps en tout lieu et en toute circonstance. Certains jeux sont socialement et culturellement communs dans la plupart des villes d’Iran.

Polo

Polo

Les nomades d’Asie centrale pratiquaient une forme du polo qui était à la fois du sport et de l’entraînement au combat, avec jusqu’à 100 hommes de chaque côté. En Perse, le polo est devenu un sport national, pratiqué par la noblesse et l’armée. Le jeu a été officialisé et s’est répandu à l’ouest vers Constantinople, à l’est vers le Tibet, la Chine et le Japon, et aussi au sud vers l’Inde.

Zurkhaneh

Zurkhaneh est gymnase persan où les athlètes suivent un entraînement rigoureux. Le terme Zurkhaneh désigne le lieu d’entraînement, qui signifie littéralement “Maison de force”. Le rituel est exécuté par un musicien qui chante des poèmes en gardant le rythme sur un tambour et en faisant sonner des cloches pour marquer le début des différentes sections et actions. Les participants se soumettent à une longue séquence d’exercices animée par le musicien, c’est à dire le guide de la salle, en persan appelé “Morshed”. La pratique de Zurkhaneh englobe tous les facteurs d’une bonne santé (capacité musculaire, endurance respiratoire et cardiaque, souplesse, composition corporelle) et d’une bonne capacité physique (vitesse, alacrité, force, rapidité d’action, équilibre et coordination).

Impression textile

Qalamkari (Kalamkari) d’Ispahan

Ghalamkari est un art graphique et pictural traditionnel pratiqué dans différents pays du monde mais surtout reproduit en Iran dans les régions centrales. Les thèmes traditionnels représentent la culture iranienne et peuvent être des motifs floraux, des vignes, des animaux, des cyprès arqués, des Boteh Jegheh et des inspirations artistiques et les formes géométriques.

Les étapes de production de l’impression sont les suivantes : immersion du tissu, dimensionnement du tissu, exécution d’une opération d’estampage qui commence par deux couleurs, rouge et noir, et une fois les couleurs stabilisées, le fond de certains tissus devient blanc et si nécessaire d’autres couleurs sont appliquées. Le tissu, à la fin, est renvoyé pour un lavage final. Aujourd’hui, Ghalamkari d’Ispahan est l’une des œuvres les plus précieuses et les plus connues de tout le pays. Il est presque impossible d’aller à Ispahan et de ne pas sortir du bazar d’Ispahan avec un morceau de Ghalamkari qui peut servir de housse de canapé, de couvre-lit, de sac, de rideau et même de natte de plage.

Le châle du Kurdistan

Shal bafi

L’un des métiers les plus importants qui se soit développé, en Iran, est la fabrication de châles. Comme les tapis, les châles sont produits depuis l’Antiquité. Les châles iraniens étaient courants depuis des milliers d’années dans de nombreuses régions comme le Kurdistan, Kerman et Mashhad. En fait, c’est l’industrie iranienne du châle qui est allée en Inde et les châles cachemiriens ont évolué à partir du produit iranien.

La fabrication de châles est donc devenue plus courante dans les villages, chez la plupart des nomades. Aujourd’hui, le châle iranien est devenu un rival très sérieux du châle cachemirien.

De nombreux ateliers ont été développés pour fabriquer des châles. Il s’agissait de pièces spacieuses où de nombreuses machines à tisser étaient installées. Ces machines étaient construites à partir de deux rouleaux et de deux pédales qui étaient installés à l’intérieur d’un trou dans le sol. Dans le passé, c’étaient généralement les enfants qui travaillaient comme tisseurs de châles car les mécanismes de tissage étaient très délicats et les doigts des enfants étaient considérés comme plus aptes à le faire.

Les châles iraniens étaient autrefois fabriqués en très grandes dimensions. Aujourd’hui, les châles ont adapté la culture et les traditions vestimentaires particulières de la région dans laquelle ils sont produits et ont évolué pour devenir des vêtements uniques. Baneh, une ville de la province du Kurdistan, a vu la production de châles traditionnels pendant de nombreuses années. Le tissage de châles au Kurdistan est considéré comme l’un des métiers les plus importants et les plus célèbres du Kurdistan.

Namakdan Bafi à Chaharmahal et Bakhtiari

Namakdan (sac à sel) est l’un des plus anciens artisanats de Chaharmahal et Bakhtiari. C’est une sorte de sacoche tissée à la main. Ces sacoches sont faites pour contenir des produits tels que des grains de blé, de l’avoine, des haricots et du sel. Ils sont tissés sur des métiers à tisser et, tout comme les autres textiles artisanaux de cette région, ils sont fabriqués par des femmes nomades et des villageois. Les bergers nomades utilisent le Namakdan pour transporter du sel.

En plus de la nécessité du sel pour les troupeaux, les nomades ont besoin de sel dans leur vie quotidienne. Ils mettent du sel dans Namakdan et l’accrochent dans un coin de leur tente pour faire la cuisine. Dans la culture nomade, le sel est une bénédiction précieuse, liée à la gratitude et aux salutations des invités. Les gens peuvent jurer au nom de Namak (le sel) et utiliser le mot « Namak Nashnas » (une personne qui ne paie pas les droits de Namak) pour décrire les personnes indignes qui mangent du sel mais cassent la salière.

La forme de Namakdan est une preuve de son importance en tant qu’objet précieux et même sacré. Il se compose d’un corps et d’une tête, ce qui le fait ressembler à un tapis de prière. Le tissage du Namakdan a des règles solides basées sur 4 principes. Le devant est tissé à partir d’un type spécial de nœud Kilim, le dessous est tissé comme un tapis et le dos est un Kilim uni avec un motif rayé. Le vert, le bleu, le rouge foncé, le jaune et le brun sont les couleurs les plus courantes de Namakdan.

Miniature

Negargari et Tazhib

La miniature persane est une petite peinture sur papier, qu’elle soit l’illustration d’un livre ou une œuvre d’art destinée à être conservée dans un album, appelé Muraqqa. Les techniques sont largement comparables aux traditions occidentales et byzantines de miniatures dans les manuscrits enluminés. Bien qu’il existe une tradition persane de peinture murale, le taux de survie et l’état de conservation des miniatures sont meilleurs. Les miniatures sont la forme la plus connue de la peinture persane en Occident et la plupart des exemples les plus importants se trouvent dans des musées occidentaux ou turcs. La peinture miniature est devenue un genre persan important au XIIIe siècle, recevant l’influence Timuride et Chinoise après les conquêtes mongoles, et son point culminant a été atteint aux XVe et XVIe siècles.