Unesco

Patrimonio culturale dell'Iran

La Ziggurat di Chogha Zanbil

Le rovine della città santa del Regno di Elam, circondate da tre enormi mura concentriche, si trovano a Tchogha Zanbil. Fondata c. 1250 a.C., la città rimase incompiuta dopo essere stata invasa da Ashurbanipal, come dimostrato dalle migliaia di mattoni inutilizzati lasciati sul sito.

Situato nell’antica Elam (oggi provincia del Khuzestan nel sud-ovest dell’Iran), Chogha Zanbil (Dur-Untash, o Città di Untash, in Elamite) fu fondata dal re elamita Untash-Napirisha (1275-1240 a.C.) come centro religioso di Elam. L’elemento principale di questo complesso è un enorme ziggurat dedicato alle divinità elamite Inshushinak e Napirisha. È il più grande ziggurat al di fuori della Mesopotamia e il meglio conservato di questo tipo di monumento piramidale a gradoni. Il sito archeologico di Chogha Zanbil è un’espressione eccezionale della cultura, delle credenze e delle tradizioni rituali di una delle più antiche popolazioni indigene dell’Iran. La nostra conoscenza dello sviluppo architettonico del periodo medio elamita (1400-1100 a.C.) proviene dalle rovine di Tchogha Zanbil e della capitale di Susa, 38 km a nord-ovest del tempio).

Persepoli

Fondata da Dario I nel 518 a.C., Persepoli era la capitale dell’Impero achemenide. Fu costruito su un’immensa terrazza semi-artificiale e semi-naturale, dove il re dei re creò un imponente complesso di palazzi ispirato ai modelli mesopotamici. L’importanza e la qualità delle rovine monumentali ne fanno un sito archeologico unico.

Meidane Emam ossia Naghshe Jahan di Isfahan

Il Meidan Emam è una piazza urbana pubblica nel centro di Isfahan, una città situata sulle principali rotte nord-sud ed est-ovest che attraversano l’Iran centrale. È una delle piazze più grandi del mondo e un eccezionale esempio di architettura iraniana e islamica. Costruita da shah Abbas I all’inizio del XVII secolo. La piazza è delimitata da portici a due piani e ancorata su ogni lato da quattro magnifici edifici: ad est, la Moschea Sheikh Lotfallah; a ovest, il padiglione di Ali Qapu; a nord, il portico di Qeyssariyeh; e a sud, la celebre Moschea reale. Un insieme urbano omogeneo costruito secondo un piano unico, coerente e armonioso, Naghshe Jahan era il cuore della capitale di Safavid ed è una realizzazione urbana eccezionale. Conosciuto anche come Naghsh-e Jahan (“Immagine del mondo”), e precedentemente come Meidan-e Shah, Meidan Emam non è tipico degli insiemi urbani in Iran, dove le città sono di solito ben strutturate senza ampi spazi aperti. La piazza pubblica di Isfahan, al contrario, è immensa: 560 m di lunghezza per 160 m di larghezza. Tutti gli elementi architettonici che delineano la piazza, compresi i suoi portici di negozi, sono esteticamente notevoli, ornati da una profusione di piastrelle e dipinti in ceramica smaltata. Di particolare interesse è la Moschea Reale (Masjed-e Emam), situata sul lato sud della piazza e angolata per affrontare la Mecca. Rimane l’esempio più celebre dell’architettura colorata che raggiunse il suo apice in Iran sotto la dinastia safavide.  Il Meidan Emam era al centro della cultura, dell’economia, della religione, del potere sociale, del governo e della politica della capitale safavide. La sua vasta spianata sabbiosa veniva utilizzata per celebrazioni, passeggiate ed esecuzioni pubbliche, per giocare a polo e per assemblare truppe. I portici su tutti i lati della piazza ospitavano centinaia di negozi; sopra il portico al grande bazar di Qeyssariyeh un balcone ospitava musicisti che davano concerti pubblici; la sala della musica di Ali Qapu era collegato da dietro alla sala del trono, dove lo scià riceveva occasionalmente ambasciatori. In breve, la piazza reale di Isfahan era il monumento preminente della vita socio-culturale persiana durante la dinastia safavide.

Takhte Soleiman ossia Trono di Salomone

Situato su una remota pianura circondata da montagne nella provincia di Zanjan. Il sito ha un forte significato simbolico e spirituale legato al fuoco e all’acqua – la ragione principale della sua occupazione dai tempi antichi – e rappresenta una testimonianza eccezionale della continuazione di un culto legato al fuoco e all’acqua per un periodo di circa 2.500 anni. Qui, in una composizione armoniosa ispirata alla sua ambientazione naturale, si trovano i resti di un eccezionale insieme di architettura reale della dinastia sassanide della Persia (dal III al VII secolo d.C). Integrato con l’architettura sontuosa è un eccezionale esempio di santuario zoroastriano; questa composizione di Takht-e Soleyman può essere considerata un prototipo importante. Nel cuore del sito c’è una piattaforma ovale fortificata che si erge a circa 60 metri sopra la pianura circostante e misura circa 350 m per 550 m. Su questa piattaforma si trovano un lago artesiano, un tempio del fuoco zoroastriano, un tempio dedicato ad Anahita (la divinità delle acque) e un santuario reale sassanide. Questo sito fu distrutto alla fine dell’era sassanide, ma fu rianimato e parzialmente ricostruito nel XIII secolo. Takht-e Soleyman era il principale santuario e il principale sito dello zoroastrismo, la religione di stato sassanide. Questa prima fede monoteista ha avuto un’influenza importante sull’Islam e sul cristianesimo; allo stesso modo, i disegni del tempio del fuoco e del palazzo reale, e la struttura generale del sito, hanno avuto una forte influenza sullo sviluppo dell’architettura religiosa nel periodo islamico e sono diventati un importante riferimento architettonico per altre culture sia in Oriente che in Occidente. Il sito ha anche molte importanti relazioni simboliche, associate a credenze molto più antiche dello zoroastrismo, nonché a significative figure bibliche e leggende.

Bam e il suo paesaggio culturale

Bam e il suo paesaggio culturale rappresentano un eccezionale esempio di antico insediamento fortificato che si è sviluppato attorno all’altopiano centrale iraniano ed è una testimonianza eccezionale dello sviluppo di un insediamento commerciale nell’ambiente desertico della regione dell’Asia centrale. Questa imponente costruzione rappresenta senza dubbio il climax ed è il risultato più importante del suo genere non solo nell’area di Bam ma anche in una regione culturale molto più ampia dell’Asia occidentale. Bam si trova in un’area di oasi, la cui esistenza è stata basata sull’uso di canali sotterranei per l’acqua, qanat, e ha conservato le prove dello sviluppo tecnologico nella costruzione e nella manutenzione dei qanat per oltre due millenni. Per secoli, Bam ha avuto una posizione strategica sulle strade della seta che lo collegano con l’Asia centrale a est, il Golfo Persico a sud e l’Egitto a ovest ed è un esempio dell’interazione delle varie influenze. Il paesaggio culturale di Bam è un’importante rappresentazione dell’interazione tra uomo e natura e conserva una ricca risorsa di antiche canalizzazioni, insediamenti e fortezze come punti di riferimento e come prova tangibile dell’evoluzione dell’area.

Pasargadae ossia Pasargade

Fondata nel VI secolo a.C. nel cuore dei persiani (oggi provincia di Fars nell’Iran sud-occidentale), Pasargadae fu la prima capitale dell’Impero achemenide (primo persiano). La città è stata creata da Ciro il Grande con il contributo di diversi popoli che comprendevano il primo grande impero multiculturale in Asia occidentale. I resti archeologici dei suoi palazzi e la disposizione del giardino, nonché la tomba di Ciro costituiscono un esempio eccezionale della prima fase dell’evoluzione dell’arte e dell’architettura achemenide reale e un’eccezionale testimonianza della civiltà achemenide in Persia. Pasargadae divenne un prototipo del concetto del Giardino persiano di quattro quadranti divisi formalmente da corsi d’acqua o percorsi, la sua architettura caratterizzata da dettagli raffinati e sottile verticalità.

Il vasto impero achemenide, che si estendeva dal Mediterraneo orientale e dall’Egitto al fiume Hindu in India, è considerato il primo impero caratterizzato dal rispetto per la diversità culturale dei suoi popoli. Questo rispetto si rifletteva nell’architettura reale achemenide, che divenne una rappresentazione sintetizzata delle diverse culture dell’impero. Pasargadae rappresenta la prima fase di questo sviluppo in un’architettura specificamente persiana che in seguito trovò la sua piena espressione nella città di Persepoli.

Soltaniyeh

 Nella città di Soltaniyeh, nel nord-ovest dell’Iran, che fu per breve tempo la capitale della dinastia Ilkhanide della Persia (un ramo della dinastia mongola) durante il XIV secolo, si trova il Mausoleo di Oljaytu, la sua splendida cupola coperta da piastrelle di maiolica blu turchese. Costruito nel 1302-12, la tomba dell’ottavo sovrano Ilkhanide è la principale caratteristica rimasta dall’antica città; oggi domina un insediamento rurale circondato dal fertile pascolo di Soltaniyeh. Il Mausoleo di Oljaytu è riconosciuto come il capolavoro architettonico del suo periodo e un risultato eccezionale nello sviluppo dell’architettura persiana, in particolare nella sua innovativa cupola a doppio guscio e nella decorazione interna. La struttura a doppia conchiglia della cupola del mausoleo (una conchiglia interna e una conchiglia esterna) e i materiali e i temi utilizzati nella sua decorazione interna sono i due punti più particolari del sito. La grandissima cupola alta 50 m è il primo esempio esistente del suo tipo e divenne un riferimento importante per il successivo sviluppo della cupola islamica. Allo stesso modo, l’interno estremamente ricco del mausoleo, che comprende piastrelle smaltate, mattoni, intarsi o disegni in materiali intarsiati, stucchi e affreschi, illustra un importante movimento verso materiali e temi più elaborati. Il Mausoleo di Oljaytu parla quindi in modo eloquente del periodo Ilkhanide, che è stato caratterizzato da innovazioni nell’ingegneria strutturale, nelle proporzioni spaziali, nelle forme architettoniche, nei motivi e nelle tecniche decorative.

Bisotun

Sulla montagna sacra di Bisotun, nella provincia di Kermanshah, nell’Iran occidentale, c’è una straordinaria iscrizione multilingue scolpita su una scogliera calcarea a circa 60 m sopra la pianura. Situata lungo uno dei percorsi principali che collegano la Persia con la Mesopotamia, l’iscrizione è illustrata da un bassorilievo a grandezza naturale del suo creatore, il re achemenide (persiano) Dario I e altre figure. È unico, essendo l’unico testo monumentale noto degli achemenidi a documentare un evento storico specifico, quello del ristabilimento dell’impero da parte di Dario I il Grande. Inoltre, Bisotun è una straordinaria testimonianza dell’importante scambio dei valori umani sullo sviluppo dell’arte e della scrittura monumentale, che riflette antiche tradizioni in bassorilievi monumentali. L’iscrizione, che ha tre versioni dello stesso testo scritto in tre lingue diverse, è stata la prima scrittura cuneiforme ad essere decifrata nel XIX secolo. L’iscrizione a Bisotun (che significa “luogo degli dei”), che è alta circa 15 m per 25 m di larghezza, fu creata per ordine del re Dario I nel 521 a.C. Gran parte di esso celebra le sue vittorie su numerosi pretendenti al trono dell’Impero persiano. L’iscrizione è stata scritta in tre diversi linguaggi cuneiformi: antico persiano, elamita e babilonese. Una volta decifrato nel 19° secolo, aprì la porta ad aspetti precedentemente sconosciuti delle antiche civiltà. Il sito di Bisotun di 187 ettari presenta anche resti della preistoria fino al periodo mediano (VIII-VII secolo a.C.) nonché dei periodi achemenidi (dal VI al IV secolo a.C.) e post-achemenidi. Il periodo più significativo, tuttavia, andò dal VI secolo a.C. al VI secolo d.C.

Complessi monastici armeni in Iran

I complessi monastici armeni dell’Iran, nel nord-ovest del paese, sono costituiti da tre ensemble monastici di fede cristiana armena: San Taddeo e Santo Stefano e la Cappella di Dzordzor. Questi edifici – il più antico dei quali, San Taddeo, risale al VII secolo – sono esempi di eccezionale valore universale delle tradizioni architettoniche e decorative armene. Rendono testimonianza di interscambi molto importanti con le altre culture regionali, in particolare bizantina, ortodossa e persiana. Situati ai margini sud-orientali della zona principale dello spazio culturale armeno, i monasteri costituivano un importante centro per la diffusione di tale cultura nella regione. Sono gli ultimi resti regionali di questa cultura che sono ancora in uno stato soddisfacente di integrità e autenticità. Inoltre, come luoghi di pellegrinaggio, essi sono testimoni viventi delle tradizioni religiose armene nel corso dei secoli.

Il Sistema Idraulico di Shushtar

Il sistema Shushtar è un sistema idraulico omogeneo, progettato a livello globale e completato nel III secolo d.C. È ricco nella sua diversità di strutture di ingegneria civile e nelle sue costruzioni come nella diversità dei suoi usi (approvvigionamento idrico urbano, mulini, irrigazione, trasporto fluviale e sistema difensivo). Il sistema idraulico di Shushtar testimonia l’eredità e la sintesi del precedente sapere della dinastia elamita. Il sistema idraulico di Shushtar, nel suo complesso e in particolare (diga a ponte), è stato considerato una meraviglia del mondo non solo dai persiani ma anche dagli arabi-musulmani al culmine della loro civiltà. Il canale del Gargar è un vero corso d’acqua artificiale che ha reso possibile la costruzione di una nuova città e l’irrigazione di una vasta pianura, all’epoca semi-desertica. Il sistema idraulico di Shushtar si trova in un paesaggio urbano e rurale specifico per l’espressione del suo valore.

Santuario e tomba dello sceicco Safi al-Din ossia Khaneghahe Sheikh Safi  

Il complesso è stato costruito come una piccola città microcosmica con bazar, bagni pubblici, piazze, edifici religiosi, case e uffici. Era il più grande e completo khānegāh e il più importante santuario sufi poiché ospita anche la tomba del fondatore della dinastia safavide. Per questi motivi, si è evoluto in un centro di pellegrinaggio religioso sufi. Il complesso ha un eccezionale valore universale come capolavoro artistico e architettonico e un’eccezionale rappresentazione dei principi fondamentali del sufismo. Il complesso divenne un prototipo di espressioni architettoniche innovative e un riferimento per altri khānegāh. Come santuario di un importante maestro sufi, che fu anche il fondatore della dinastia safavide, la proprietà è rimasta sacra in Iran fino ai giorni nostri.

Complesso storico del Bazaar di Tabriz  

Bazaar di Tabriz, situato lungo una delle rotte commerciali più frequentate, è costituito da una serie di strutture, edifici e spazi chiusi in mattoni coperti interconnessi per una varietà di funzioni: attività commerciali e relative al commercio, incontri sociali, e pratiche educative e religiose. Strettamente intrecciata con il tessuto architettonico è l’organizzazione sociale e professionale del Bazar, che gli ha permesso di funzionare nel corso dei secoli e l’ha trasformata in un’unica entità integrata. Bazaar di Tabriz è stato uno dei più importanti luoghi internazionali di interscambio commerciale e culturale, grazie alle secolari connessioni e rotte commerciali est-ovest e ad una saggia politica di dotazioni ed esenzioni fiscali. Bazaar di Tabriz è testimone di uno dei complessi socio-culturali e commerciali più completi tra i bazar. Nel corso dei secoli si è sviluppato in un eccezionale complesso fisico, economico, sociale, politico e religioso, in cui strutture architettoniche specializzate, funzioni, professioni e persone di culture diverse sono integrate in un unico ambiente di vita. Il ruolo del Bazaar di Tabriz si riflette nella disposizione del suo tessuto e negli edifici e negli spazi architettonici altamente diversificati e reciprocamente integrati, che sono stati un prototipo per la pianificazione urbana persiana.

Giardini Persiani ossia Pardis

La proprietà comprende nove giardini in altrettante province. Esemplificano la diversità dei progetti di giardini persiani che si sono evoluti e adattati alle diverse condizioni climatiche, pur mantenendo principi che hanno le loro radici ai tempi di Ciro il Grande, VI secolo a.C. Sempre diviso in quattro settori, con l’acqua che gioca un ruolo importante sia per l’irrigazione che per l’ornamento, il giardino persiano è stato concepito per simboleggiare l’Eden e i quattro elementi zoroastriani di cielo, terra, acqua e piante. Questi giardini, risalenti a periodi diversi dal VI secolo a.C., presentano anche edifici, padiglioni e pareti, nonché sofisticati sistemi di irrigazione. Hanno influenzato l’arte della progettazione di giardini fino all’India e alla Spagna.

  1. Giardino Persiano di Pasargade nelle vicinanze di Shiraz
  2. Giardino persiano di Eram a Shiraz
  3. Giardino persiano di Palazzo Golestan a Tehran
  4. Giardino persiano di Palazzo Chehel Sotun a Isfahan
  5. Giardino persiano di Fin a Kashan
  6. Giardino persiano di Shahzadeh a Mahan vicino a Kerman
  7. Giardino persiano di Abbas Abad a Mazandaran
  8. Giardino persiano di Dowlat Abad a Yazd
  9. Giardino persiano di Akbariyeh a Birjand

 

Masjed-e Jamé ossia Moschea del Venerdì di Isfahan 

Moschea del venerdì è la più antica moschea in Iran, situata nel centro storico di Isfahan. Il monumento illustra una sequenza di costruzioni architettoniche e stili decorativi di diversi periodi dell’architettura islamica iraniana, che coprono 12 secoli. In seguito alla sua espansione della dinastia dei Selgiuchidi e alla caratteristica introduzione dei quattro iwan (Chahar Ayvān) intorno al cortile e di due straordinarie cupole, la moschea divenne il prototipo di uno stile architettonico islamico distintivo. Il personaggio prototipo è ben illustrato nella prima cupola Nezam al-Molk a doppia conchiglia, il primo uso della tipologia dei quattro iwan (Chahar Ayvān) nell’architettura islamica. La moschea del venerdì di Isfahan è un eccezionale esempio di innovazione nell’adattamento architettonico e nella tecnologia applicata durante il restauro e l’espansione di un precedente complesso moschea durante l’era di Selgiuchidi, che è stata ulteriormente ampliata durante i successivi periodi islamici con l’aggiunta di estensioni di alta qualità e decorazione.

Gonbade Qabus o Torre di Gonbad-e Kavus

Visibile da grandi distanze nelle pianure circostanti vicino all’antica capitale di Ziyarid, Jorjan, la torre Gonbad-e Qabus alta 53 metri domina la città disposta intorno alla sua base all’inizio del XX secolo. L’albero cilindrico cavo della torre di mattoni non smaltati si assottiglia da un intricato piano geometrico a forma di stella a dieci punte su un tetto conico. Due iscrizioni circolari del Kufico commemorano Qabus Ibn Voshmgir, sovrano di Ziyarid e letterati come suo fondatore nel 1006 d.C. La torre è un eccezionale esempio di progettazione strutturale innovativa dei primi anni dell’Islam basata su formule geometriche che hanno raggiunto una grande altezza nella muratura portante. La sua forma conica a tetto divenne un prototipo di torri tombali e altre torri commemorative nella regione, rappresentando uno scambio culturale architettonico tra i nomadi dell’Asia centrale e l’antica civiltà iraniana.

Palazzo Golestan

Palazzo Golestan è situato nel cuore e nel centro storico di Tehran. Il complesso del palazzo è uno dei più antichi di Tehran, originariamente costruito durante la dinastia safavide nella storica città fortificata. A seguito di ampliamenti e aggiunte, ricevette le sue caratteristiche più caratteristiche nel XIX secolo, quando il complesso del palazzo fu scelto come residenza reale e sede del potere dalla famiglia al potere di Qajar. Allo stato attuale, il complesso del Palazzo del Golestan è costituito da otto strutture chiave utilizzate principalmente come musei e giardini omonimi, un centro verde comune del complesso, circondato da un muro esterno con porte. Il complesso esemplifica i risultati architettonici e artistici dell’era di Qajar, compresa l’introduzione di motivi e stili europei nelle arti persiane. Fu usato non solo come base governativa dei re di Qajari, ma nel XIX secolo fungeva anche da complesso ricreativo e residenziale e da centro di produzione artistica. Attraverso quest’ultima attività, divenne la fonte e il centro delle arti e dell’architettura di Qajari. Palazzo Golestan rappresenta una testimonianza unica e ricca del linguaggio architettonico e dell’arte decorativa durante l’era di Qajar, rappresentata principalmente nell’eredità di Naser ed-Din Shah. Riflette ispirazioni artistiche di origine europea come le prime rappresentazioni di stile europeo e persiano sintetizzato, che divenne così caratteristico dell’arte e dell’architettura iraniana alla fine del XIX e XX secolo. In quanto tale, parti del complesso del palazzo possono essere viste come le origini del moderno movimento artistico iraniano.

Shahre Sukhte ossia Città Bruciata

 Situata all’incrocio delle rotte commerciali dell’età del bronzo che attraversano l’altopiano iraniano, i resti della città di mattoni di fango di Shahr-e Sokhte testimoniano l’emergere delle prime società complesse nell’Iran orientale. Fondata intorno al 3200 a.C., la città fu popolata durante quattro periodi principali fino al 1800 a.C., durante i quali si svilupparono diverse aree distinte all’interno della città. Questi includono un’area monumentale, aree residenziali, zone industriali e un cimitero. I cambiamenti nei corsi d’acqua e i cambiamenti climatici hanno portato all’eventuale abbandono della città all’inizio del secondo millennio. Le strutture, i cimiteri e il gran numero di manufatti significativi rinvenuti lì e il loro stato ben conservato a causa del clima secco del deserto rendono questo sito una ricca fonte di informazioni sull’emergere di società complesse e contatti tra loro nel terzo millennio a.C.

Paesaggio culturale di Meymand

 Maymand è una piccola e relativamente indipendente valle esposta a sud all’interno dell’arida catena delle montagne centrali dell’Iran. Gli abitanti del villaggio sono agro-pastori che praticano una variazione regionale di transumanza trifase altamente specifica che riflette l’ambiente secco del deserto. Durante l’anno, gli agricoltori si trasferiscono con i loro animali in insediamenti definiti, tradizionalmente quattro e, più recentemente, tre, che includono abitazioni fortificate in grotte per i mesi invernali. In tre di questi insediamenti le case sono temporanee, mentre nel quarto le case trogloditiche sono permanenti.

A Meymand si trovano le case trogloditiche invernali sono scavate nella roccia morbida, in strati di fino a cinque case in altezza. Sono stati identificati circa 400 case e 123 unità sono intatte. Ogni casa ha tra una e sette stanze, tradizionalmente utilizzate per la vita e lo stoccaggio. Nel clima eccezionalmente arido, tradizionalmente ogni goccia d’acqua doveva essere raccolta da una varietà di fonti come fiumi, sorgenti e pozze sotterranee e raccolta in bacini o incanalata attraverso qanat sotterranei per essere utilizzata per animali, frutteti e piccoli orti. La comunità ha un forte legame con l’ambiente naturale che si esprime in pratiche sociali, cerimonie culturali e credenze religiose.

Susa

Situata nei Monti Zagros inferiori, nella pianura Susiana tra i fiumi Karkheh e Dez, Susa comprende un gruppo di tumuli archeologici artificiali che si innalzano sul lato orientale del fiume Shavur, che comprende ampie aree scavate, nonché i resti del palazzo di Artaserse dall’altra parte del fiume Shavur. Susa si sviluppò già alla fine del 5 ° millennio a.C. come un importante centro, presumibilmente di importanza religiosa, per diventare presto un centro commerciale, amministrativo e politico che godeva di diverse influenze culturali grazie alla sua posizione strategica lungo antiche rotte commerciali. La ricerca archeologica può rintracciare a Susa la serie più completa di dati sul passaggio della regione dalla preistoria alla storia.  Susa appare come il punto di convergenza di due grandi civiltà che si influenzano reciprocamente: le civiltà dell’altopiano mesopotamico e iraniano. Il ruolo di lunga data e di rilievo di Susa nella regione, sia come capitale degli Elamiti, sia dell’Impero achemenide, o come centro strategico ricercato dalle potenze vicine (ad es. Assiro, macedone, partico, sassanide) è testimoniato dall’abbondante reperti, di diversa provenienza e di eccezionale interesse artistico o scientifico, nonché dalle strutture amministrative, religiose, residenziali e sontuose, nonché da strutture funzionali e tracce di assetto urbano.

Acquedotti persiani ossia Qanat detto anche Kariz

 In tutte le regioni aride dell’Iran, gli insediamenti agricoli e permanenti sono supportati dall’antico sistema qanat che attinge le falde acquifere alluvionali alle teste delle valli e conduce l’acqua per gravità attraverso tunnel sotterranei, spesso per molti chilometri. Gli undici qanat che rappresentano questo sistema includono aree di sosta per lavoratori, serbatoi d’acqua e mulini ad acqua. Il tradizionale sistema di gestione comunale ancora in atto consente una condivisione e una distribuzione equa e sostenibile dell’acqua. I qanat forniscono una testimonianza eccezionale delle tradizioni culturali e delle civiltà nelle aree desertiche con un clima arido.

Centro storico di Yazd

La città di Yazd si trova nel mezzo dell’altopiano iraniano, 270 km a sud-est di Isfahan, vicino alle strade delle spezie e della seta. Porta testimonianza vivente dell’uso di risorse limitate per la sopravvivenza nel deserto. L’acqua viene fornita alla città attraverso un sistema di acquedotti o Qanat sviluppato per attingere acque sotterranee. L’architettura terrestre di Yazd è sfuggita alla modernizzazione che ha distrutto molte città tradizionali di terra, conservando i suoi quartieri tradizionali, il sistema qanat, case tradizionali, bazar, hammam, moschee, sinagoghe, templi zoroastriani.

Paesaggio e le città storiche dei sassanidi nella regione Fars

Gli tre siti archeologici situati in tre aree geografiche nel sud-est della provincia di Fars: Firuzabad, Bishapur e Sarvestan. Le strutture fortificate, i palazzi e i piani della città risalgono ai tempi più antichi e più recenti dell’Impero Sassanide, che si estendeva in tutta la regione dal 224 al 658 d.C. Tra questi siti vi è la capitale costruita dal fondatore della dinastia, Ardashir Papakan, nonché una città e le strutture architettoniche del suo successore, Shapur I. Il paesaggio archeologico riflette l’utilizzo ottimizzato della topografia naturale e testimonia l’influenza di Achemenide e le tradizioni culturali dei Parti e dell’arte romana, che hanno avuto un impatto significativo sull’architettura dell’era islamica.

Paesaggio culturale di Hawraman/Uramanat

Il paesaggio remoto e montuoso di Hawraman/Uramanat testimonia la cultura tradizionale del popolo Hawrami, una tribù agropastorale curda che abita nella regione dal 3000 a.C. circa. La proprietà, nel cuore dei Monti Zagros nelle province di Kurdistan e Kermanshah lungo il confine occidentale dell’Iran, comprende due componenti: la Valle Centro-Orientale (Zhaverud e Takht, nella provincia del Kurdistan); e la Western Valley (Lahun, nella provincia di Kermanshah). Il modo di abitare l’uomo in queste due valli si è adattato nel corso dei millenni all’aspro ambiente montano. La pianificazione e l’architettura a più livelli in forte pendenza, il giardinaggio su terrazze in pietra a secco, l’allevamento del bestiame e la migrazione verticale stagionale sono tra le caratteristiche distintive della cultura e della vita locali del popolo semi-nomade Hawrami che abita nelle pianure e negli altopiani durante le diverse stagioni ogni anno. La loro presenza ininterrotta nel paesaggio, caratterizzato anche da un’eccezionale biodiversità ed endemismo, è testimoniata da utensili in pietra, grotte e ripari sotto roccia, tumuli, resti di insediamenti permanenti e temporanei, e officine, cimiteri, strade, borghi, castelli e di più. I 12 villaggi inclusi nella proprietà illustrano le risposte in evoluzione del popolo Hawrami alla scarsità di terra produttiva nel loro ambiente montuoso attraverso i millenni.

Ferrovia Transiraniana

La ferrovia transiraniana collega il Mar Caspio a nord-est con il Golfo Persico a sud-ovest attraversando due catene montuose, fiumi, altopiani, foreste lungo le quali ci sono quattro diversi climi. Iniziata nel 1927 e completata nel 1938, la ferrovia lunga 1.394 chilometri è stata progettata ed eseguita in una proficua collaborazione tra il governo iraniano e 43 appaltatori edili di molti paesi. La ferrovia è notevole per le sue dimensioni e le opere di ingegneria necessarie per superare percorsi ripidi e altre difficoltà. La sua costruzione ha comportato un ampio taglio delle montagne in alcune zone, mentre il terreno accidentato in altre ha dettato la costruzione di 174 grandi ponti, 186 piccoli ponti e 224 gallerie, di cui 11 a spirale. A differenza della maggior parte dei primi progetti ferroviari, la costruzione della ferrovia transiraniana è stata finanziata dalle tasse nazionali per evitare investimenti e controlli stranieri. La ferrovia nazionale dell’Iran è importante non solo in termini di tecnica e qualità di costruzione, ma anche in termini di turismo e di paesaggi e attrazioni naturali speciali nel mondo, e per questo motivo la ferrovia della Repubblica islamica è stato progettato per essere iscritto nella Lista del Patrimonio Mondiale dell’UNESCO, la ferrovia iraniana comprende un percorso, che è pieno di attrazioni naturali, edifici, ponti, stazioni, strutture e persino locomotive storiche.

Unesco

Patrimonio naturalistico dell'Iran

Il deserto Lut

Il deserto di Lut, o Dasht-e-Lut, si trova nel sud-est del paese. Tra giugno e ottobre, questa arida area subtropicale è spazzata da forti venti, che trasportano sedimenti e provocano un’erosione eolica su scala colossale. Di conseguenza, il sito presenta alcuni degli esempi più spettacolari di morfologie eoliche come Kalut o Yardang (enormi creste ondulate). Contiene anche ampi deserti pietrosi e campi di dune. La proprietà rappresenta un esempio eccezionale di processi geologici in corso.

 

Foresta Hyrcanian

Le foreste hyrcaniane formano un massiccio boscoso unico che si estende per 850 km lungo la costa meridionale del Mar Caspio. La storia di queste foreste di latifoglie risale a 25-50 milioni di anni, quando coprivano la maggior parte di questa regione temperata del Nord. Queste antiche aree forestali si ritirarono durante le glaciazioni quaternarie e poi si espansero di nuovo man mano che il clima si faceva più mite. La loro biodiversità floristica è notevole: il 44% delle piante vascolari conosciute in Iran si trova nella regione dell’Hyrcanian, che copre solo il 7% del paese. Ad oggi, sono state registrate 180 specie di uccelli tipiche delle foreste temperate a foglia larga e 58 specie di mammiferi, tra cui l’iconico leopardo persiano (Panthera pardus tulliana).

Unesco

Patrimonio culturale immateriale dell'Iran

Radif della musica iraniana

Il Radif della musica iraniana è il repertorio tradizionale della musica classica iraniana che costituisce l’essenza della cultura musicale persiana. Più di 250 unità melodiche, chiamate “gushe”, sono disposte in cicli, con uno strato modale sottostante che fornisce lo sfondo su cui sono fissati una varietà di motivi melodici. Sebbene la principale pratica della musica tradizionale iraniana si svolga attraverso l’improvvisazione secondo l’umore dell’esecutore e in risposta al pubblico, i musicisti passano anni a imparare a padroneggiare il radif come set di strumenti musicali per le loro esibizioni e composizioni. Il radif può essere vocale o strumentale, eseguito su una varietà di strumenti con diverse tecniche di esecuzione tra cui i liuti a collo lungo “tār” e “setār”, così come la cetra martellata “santur”, violino a spillo “kamanche” e “ney ” Canna. Passato da maestro a discepolo attraverso l’istruzione orale, il radif incarna sia la pratica estetica che la filosofia della cultura musicale persiana. L’apprendimento del radicale si estende su almeno un decennio di devozione personale durante il quale gli studenti memorizzano il repertorio del radicale e si impegnano in un processo di ascetismo musicale destinato ad aprire le porte della spiritualità. Questo ricco tesoro si trova nel cuore della musica iraniana e riflette l’identità culturale e nazionale del popolo iraniano.

Ta’ziye: rituale drammatico religioso  

Ta’ziye è un teatro religioso che viene messo in scena davanti a un pubblico che lo considera un rituale drammatico che racconta eventi religiosi, storie storiche e mitiche e racconti popolari. Ogni performance ha quattro elementi: poesia, musica, canto e movimento. Alcune esibizioni hanno fino a cento ruoli, suddivisi in personaggi storici, religiosi, politici, sociali, soprannaturali, reali e immaginari. Ogni dramma di Ta’ziye è individuale, con soggetto, costumi e musica. Le esibizioni sono ricche di simbolismo, convenzioni, codici e segni compresi dagli spettatori iraniani e si svolgono su un palco senza luci o decorazioni. Gli attori sono sempre maschi, con ruoli femminili interpretati da uomini e la maggior parte sono dilettanti che si guadagnano da vivere con altri mezzi ma si esibiscono per ricompense spirituali. Mentre Ta’ziye ha un ruolo di primo piano nella cultura, nella letteratura e nell’arte iraniane, anche i proverbi di ogni giorno sono tratti dalle sue opere rituali. Le sue esibizioni aiutano a promuovere e rafforzare i valori religiosi e spirituali, l’altruismo e l’amicizia preservando antiche tradizioni, cultura nazionale e mitologia iraniana. Ta’ziye svolge anche un ruolo significativo nel preservare l’artigianato associato, come la produzione di costumi, la calligrafia e la fabbricazione di strumenti. La sua flessibilità l’ha portato a diventare un linguaggio comune per diverse comunità, promuovendo la comunicazione, l’unità e la creatività. Ta’ziye è trasmesso dall’esempio e dal passaparola dal tutor all’alunno. Una buona parte di Ta’ziye riguarda il martirio del terzo Imam degli sciiti avvenuto durante una battaglia a Karbala, in Iraq di Oggi. Durante il teatro drammatico, infatti, i protagonisti mettono in scena le scene della battaglia, le sofferenze della famiglia dei loro santi, il sacrificio Abolfaz al-Abbas, e infine il climax del dramma ossia quando l’avversario dell’Imam gli taglia la testa mettendo fine alla sua vita.

Musica dei Bakhshis di Khorasan 

Nella provincia di Khorasan, i Bakhshis sono famosi per la loro abilità musicale con il “dotār”, un liuto a due corde e con il collo lungo. Raccontano poesie ed epopee islamiche e gnostiche contenenti temi mitologici, storici o leggendari. La loro musica, conosciuta come “Maghami”, è composta da brani strumentali e / o vocali, eseguiti in turco, curdo, turkmeno e persiano. “Navayī” è il magham più diffuso: vario, vocale, senza ritmo, accompagnato da poesie gnostiche. Altri esempi includono i magham turchi “Tajnis” e “Gerayeli”, i temi religiosi di “Shakhatayi” e “Loy”, un antico magham romantico, appartenente ai curdi di Kormanj nel Nord Khorasan. I Bakhshis considerano una corda del “dotar” come maschio e l’altra femmina; la corda maschile rimane aperta, mentre la femmina è usata per suonare la melodia principale. La musica Bakhshi viene trasmessa attraverso la formazione tradizionale di allievi master, che è limitata ai familiari o ai vicini, o metodi moderni, in cui un maestro forma una vasta gamma di studenti di entrambi i sessi di diversa estrazione. La musica trasmette storia, cultura, fondamenti etici e religiosi. Pertanto, il ruolo sociale dei Bakhshis supera quello del mero narratore e li definisce come giudici, mediatori e guaritori, nonché tutori del patrimonio culturale etnico e regionale della loro comunità.

Rituali di Pahlevani e Zoorkhanei ossia la Palestra persiana  

Pahlevani è un’arte marziale iraniana che combina elementi di Islam, gnosticismo e antiche credenze persiane. Descrive una raccolta rituale di movimenti ginnici e callistenici eseguiti da dieci a venti uomini, ciascuno con strumenti che simboleggiano armi antiche. Il rituale si svolge in uno “Zoorkhane”, una struttura a cupola sacra con un’arena sommersa ottagonale e sedili per il pubblico. Il “Morshed” (maestro) che guida il rituale Pahlevani esegue poesie epiche e gnostiche e batte il tempo su un tamburo di calice “zarb”. Le poesie che recita trasmettono insegnamenti etici e sociali e fanno parte della letteratura Zoorkhanei. I partecipanti al rituale Pahlevani possono essere attinti da qualsiasi strato sociale o background religioso e ogni gruppo ha legami stretti con la propria comunità locale, lavorando per aiutare chi è nel bisogno. Durante l’allenamento, gli studenti vengono istruiti su valori etici e cavallereschi sotto la supervisione di un “Pishkesvat” (campione). Coloro che padroneggiano le abilità e le arti individuali, osservano i principi religiosi e superano le fasi etiche e morali dello gnosticismo possono acquisire il rango prominente di “Pahlevani” (eroe), che indica rango e autorità all’interno della comunità. Al momento, ci sono 500 Zoorkhaneh in tutto l’Iran, ciascuno composto da praticanti, fondatori e un certo numero di “Pishkesvat”.

 

Abilità tradizionali di tessitura di tappeti in Fars

Gli iraniani godono di una reputazione globale nella tessitura di tappeti e i tessitori di tappeti di Fars, situati nel sud-ovest dell’Iran, sono tra i più importanti. La lana per i tappeti viene rasata dagli uomini locali in primavera o in autunno. Gli uomini costruiscono quindi il telaio per tappeti – una cornice orizzontale appoggiata a terra – mentre le donne convertono la lana in filato su ruote che girano. I colori utilizzati sono principalmente naturali: rossi, blu, marroni e bianchi prodotti da coloranti tra cui indaco, foglia di lattuga, buccia di noce, gambo di ciliegia e buccia di melograno. Le donne sono responsabili del disegno – lo sanno a memoria e non sotto occhio -, della selezione dei colori e della tessitura e portano sul tappeto scene della loro vita nomade. La tessitura viene fatta senza alcun cartone (disegno) – nessun tessitore può tessere due tappeti dello stesso disegno. Tutte queste abilità sono trasferite oralmente e con l’esempio. Le madri addestrano le loro figlie a usare i materiali, gli strumenti e le abilità, mentre i padri addestrano i loro figli a tranciare lana e realizzare telai.

Abilità tradizionali nella tessitura di tappeti a Kashan

Lungo un centro per i tappeti pregiati, Kashan ha quasi uno su tre residenti impiegati nella fabbricazione di tappeti, con oltre i due terzi dei produttori di tappeti che sono donne. Il processo di tessitura del tappeto inizia con un disegno, elaborato da una serie di stili affermati, tra cui motivi come fiori, foglie, rami, animali e scene tratte dalla storia. Tessuto su un telaio noto come “dar”, l’ordito e la trama sono di cotone o seta. Il pelo viene realizzato annodando i fili di lana o di seta sull’ordito con il caratteristico nodo Farsi, quindi tenuto in posizione da una fila di trame tessute e battuto con un pettine. Lo stile di tessitura Farsi (noto anche come annodatura asimmetrica) viene applicato con delicatezza esemplare in Kashan, in modo che il lato posteriore del tappeto sia annodato finemente e uniformemente. I colori dei tappeti Kashan provengono da una varietà di coloranti naturali tra cui radice più folle, buccia di noce, buccia di melograno e foglie di vite. Le abilità tradizionali della tessitura dei tappeti Kashan sono tramandate alle figlie attraverso l’apprendistato sotto l’istruzione delle loro madri e nonne. L’apprendistato è anche il mezzo attraverso il quale gli uomini apprendono le loro capacità di progettare, tingere, tranciare, costruire telai e costruire strumenti.

Abilità tradizionali di costruzione e navigazione di Lenj ossia barche iraniane nel Golfo Persico

 Le Lenj iraniane sono tradizionalmente costruite a mano e vengono utilizzate dagli abitanti della costa settentrionale del Golfo Persico per viaggi in mare, commerci, pesca e immersioni con le perle. Le conoscenze tradizionali che circondano Lenj comprendono la letteratura orale, le arti dello spettacolo e i festival, oltre alle tecniche di navigazione, alla terminologia e alle previsioni meteorologiche che sono strettamente associate alla vela e alle abilità della costruzione di imbarcazioni in legno. La conoscenza della navigazione usata per navigare su Lenj veniva tradizionalmente trasmessa da padre a figlio. I navigatori iraniani potevano localizzare la nave in base alla posizione del sole, della luna e delle stelle; hanno usato formule speciali per calcolare latitudini e longitudini, nonché la profondità dell’acqua. Ad ogni vento veniva dato un nome, che insieme al colore dell’acqua o all’altezza delle onde veniva utilizzato per aiutare a prevedere il tempo. Musica e ritmi specifici costituivano anche parti inseparabili della vela nel Golfo Persico, con i marinai che cantavano particolari canzoni mentre lavoravano. Al giorno d’oggi, la comunità di praticanti è piccola e comprende principalmente gli anziani. La filosofia, il background rituale, la cultura e la conoscenza tradizionale della vela nel Golfo Persico stanno gradualmente svanendo, anche se alcune delle cerimonie associate continuano ad essere praticate in alcuni luoghi.

Naqqali, narrazione drammatica iraniana

Naqqali è la più antica forma di spettacolo drammatico nella Repubblica islamica dell’Iran e ha a lungo svolto un ruolo importante nella società, dai tribunali ai villaggi. L’esecutore – il Naqqal – racconta storie in versi o in prosa accompagnate da gesti e movimenti, e talvolta musica strumentale e pergamene dipinte. Il Naqqal funziona sia come intrattenitore che come portatore di letteratura e cultura persiana e deve conoscere le espressioni culturali locali, le lingue e i dialetti e la musica tradizionale. Naqqali richiede un talento notevole, una memoria ritentiva e la capacità di improvvisare con abilità per affascinare il pubblico. I Naqqal indossano costumi semplici, ma possono anche indossare antichi elmetti o giacche corazzate durante le esibizioni per aiutare a ricreare scene di battaglia. Fino a poco tempo fa, il Naqqal era considerato il più importante custode di racconti popolari, epopee etniche e musica popolare iraniana. In precedenza Naqqali veniva eseguito in sale da tè, tende di nomadi, case e luoghi storici come antichi caravanserragli. Tuttavia, un calo della popolarità delle sale da tè, combinato con nuove forme di intrattenimento, ha portato a una diminuzione dell’interesse per le esibizioni di Naqqali. L’invecchiamento dei maestri performer “(Morshed)” e la crescente popolarità tra le giovani generazioni hanno causato un forte calo del numero di abili Naqqal, minacciando la sopravvivenza di questa arte drammatica.

Rituali Qalishuyan di Mashhad-e Ardehal in Kashan ossia il lavaggio dei tappeti

 I rituali Qalishuyan sono praticati in Iran per onorare la memoria di Soltan Ali, una figura sacra tra il popolo di Kashan e Fin. Secondo la leggenda, fu martirizzato e il suo corpo trovò e trasportò in un tappeto fino a un ruscello, dove fu lavato e sepolto dal popolo di Fin e Khave. Oggi, il mausoleo di Soltan Ali è il luogo di un rituale in cui un tappeto viene lavato nel flusso sacro da un grande raduno. Si svolge dal venerdì più vicino al diciassettesimo giorno del mese di Mehr – metà ottobre -, secondo il calendario solare persiano. Al mattino, la gente di Khave si raduna al mausoleo per spargere acqua di rose sul tappeto. Dopo aver completato i rituali di avvolgimento, lo consegnano alla gente di Fin all’esterno, che sciacqua il tappeto in acqua corrente e cosparge le gocce di acqua di rose con bastoncini di legno ben tagliati e decorati con gusto. Il tappeto viene quindi restituito al mausoleo. La gente di Kashan contribuisce con un tappeto di preghiera e la gente di Nashlagh celebra il suo rituale il venerdì successivo. Queste comunità mantengono la trasmissione orale delle procedure, ma ricreano anche la tradizione aggiungendo elementi nuovi e festosi.

Nowrouz, il capodanno iraniano

Il nuovo anno è spesso un momento in cui le persone desiderano prosperità e nuovi inizi. Il 21 marzo segna l’inizio dell’anno in Afghanistan, Azerbaigian, India, Iran, Iraq, Kazakistan, Kirghizistan, Pakistan, Tagikistan, Turchia, Turkmenistan e Uzbekistan. Viene indicato come Nauryz, Navruz, Nawrouz, Nevruz, Nooruz, Novruz, Nowrouz o Nowruz che significa “nuovo giorno” quando una varietà di rituali, cerimonie e altri eventi culturali si svolgono per un periodo di circa due settimane. Un’importante tradizione praticata in questo periodo è il raduno attorno al “Tavolo”, decorato con sette oggetti che che cominciano con la “S” e simboleggiano purezza, luminosità, sostentamento e ricchezza, per gustare un pasto speciale con i propri cari. Vengono indossati abiti nuovi e visite fatte ai parenti, in particolare agli anziani e ai vicini. I regali vengono scambiati, soprattutto per i bambini, con oggetti realizzati da artigiani. Ci sono anche spettacoli di strada di musica e danza, rituali pubblici che coinvolgono acqua e fuoco, sport tradizionali e artigianato. Queste pratiche supportano la diversità e la tolleranza culturali e contribuiscono alla costruzione della solidarietà e della pace della comunità. Sono trasmessi dalle generazioni più vecchie a quelle più giovani attraverso l’osservazione e la partecipazione.

Creazione di piadine e condivisione della cultura: Lavash, Katyrma, Yufka

La cultura della produzione e condivisione di piadine nelle comunità di Azerbaigian, Iran, Kazakistan, Kirghizistan e Turchia ha funzioni sociali che le hanno permesso di continuare come tradizione ampiamente praticata. Fare il pane (lavash, katyrma, jupka o yufka) coinvolge almeno tre persone, spesso membri della famiglia, ognuno con un ruolo nella sua preparazione e cottura. Nelle aree rurali, i vicini partecipano al processo insieme. Anche i panifici tradizionali producono il pane che viene cotto usando un tandyr / tanūr (un forno di terra o di pietra nel terreno), sāj (una piastra di metallo) o kazan (un calderone). Oltre ai pasti regolari, la piadina è condivisa a matrimoni, nascite, funerali, varie festività e durante le preghiere. In Azerbaigian e Iran, viene messo sulle spalle della sposa o sbriciolato sopra la sua testa per augurare prosperità alla coppia, mentre in Turchia viene donato ai vicini della coppia. Ai funerali in Kazakistan si ritiene che il pane dovrebbe essere preparato per proteggere il defunto mentre una decisione viene presa da Dio e in Kirghizistan la condivisione del pane offre una migliore vita dopo la morte per il defunto. La pratica, trasmessa dalla partecipazione all’interno delle famiglie e dal maestro all’apprendista, esprime ospitalità, solidarietà e certe credenze che simboleggiano le radici culturali comuni che rafforzano l’appartenenza alla comunità.

Choghan ossia il Polo: un gioco di equitazione accompagnato da musica e narrazione

 Chogan è un tradizionale gioco di equitazione accompagnato da musica e narrazione; ha una storia di oltre 2000 anni in Iran ed è stato per lo più giocato nelle corti reali e nei campi urbani. A Chogan, due squadre di piloti competono e l’obiettivo è far passare la palla attraverso i pali della squadra avversaria usando un bastone di legno. Chogan include il gioco principale, una corrispondente performance musicale e narrazione. I portatori comprendono tre gruppi primari: i giocatori, i cantastorie e i musicisti. Chogan è un elemento culturale, artistico e atletico con una forte connessione con l’identità e la storia dei suoi portatori e praticanti. Ha una forte presenza in letteratura, narrazione, proverbi, artigianato e ornamenti che sono parti preziose del simbolismo dei suoi praticanti. Come elemento che promuove la salute del corpo e dell’anima, Chogan stabilisce anche una connessione tra natura, umanità e cavalli. Tradizionalmente, la trasmissione è avvenuta in modo informale all’interno della famiglia o in seminari e le tecniche di Chogan continuano a essere attivamente salvaguardate da famiglie e professionisti locali.

Arte di creare e suonare con Kamancha, uno strumento musicale ad arco

L’arte di creare e suonare con Kamancha (“arco piccolo”), uno strumento a corda ad arco, esiste da oltre 1.000 anni. Nella Repubblica islamica dell’Iran e dell’Azerbaigian, costituisce un elemento importante della musica classica e folcloristica e le esibizioni occupano un posto centrale in un gran numero di incontri sociali e culturali. I professionisti contemporanei usano principalmente un Kamancha a quattro corde comprendente un corpo e un arco realizzati con crine di cavallo e i musicisti si esibiscono sia individualmente che come parte di orchestre. Portatori e praticanti sono costituiti da artigiani, giocatori dilettanti o professionisti e insegnanti e studenti dell’elemento. Kamancha è una parte essenziale della cultura musicale in entrambi i paesi e, mentre la realizzazione dello strumento rappresenta una fonte diretta di guadagno, gli artigiani percepiscono anche l’arte come una parte forte del patrimonio culturale immateriale delle loro comunità. Attraverso la loro musica, gli artisti trasmettono molti temi, dal mitologico allo gnostico e al fumetto. Oggi, la conoscenza dell’esecuzione e della creazione di Kamancha viene trasmessa sia all’interno delle famiglie che nelle istituzioni e scuole musicali. La conoscenza dell’importanza della musica nella promozione dell’identità culturale viene trasmessa di generazione in generazione in tutti gli strati della società iraniana.

Abilità tradizionali di creare e suonare il Dotar ossia il Mandolino a due corde

Le abilità tradizionali di creare e suonare il Dotar sono una delle componenti sociali e culturali più importanti della musica folcloristica tra i gruppi etnici. I portatori e i praticanti sono per lo più agricoltori, inclusi artigiani e musicisti di sesso femminile. Il Dotar è uno strumento musicale spennato folcloristico con un arco a forma di pera realizzato in legno secco di gelso, un collo in legno di albicocca o noce e due corde. Alcuni credono che una corda sia maschio e funzioni come l’accordo, mentre l’altra è femmina. Gli artisti suonano il Dotar in occasioni socioculturali come matrimoni, feste, celebrazioni e cerimonie. Negli ultimi decenni, è stato anche suonato in festival locali, regionali, nazionali e internazionali. Durante l’esibizione, i musicisti raccontano storie epiche, liriche, morali che riguardano la loro storia etnica in tal modo dimostrano il loro orgoglio e soprattutto la loro identità. Le conoscenze tradizionali relative alla fabbricazione e alla riproduzione del Dotar vengono trasmesse in modo informale attraverso il metodo maestro e alunno.